Questo articolo è la quarta e ultima parte di uno studio di Ahmet T. Kuru sulla separazione tra ulema (studiosi islamici) e Stato nel mondo musulmano. Secondo l’autore, l’idea semplicistica che l’Islam rifiuta in modo assoluto la separazione tra religione e Stato, mentre il Cristianesimo la approva, è fuorviante.
La riforma dell’XI secolo, o rivoluzione papale
Nella seconda metà dell’XI secolo, diversi membri della Chiesa cattolica rivendicarono la loro superiorità sui re, mentre alcuni re cercarono di dominare la Chiesa. Nessuna delle due parti aveva il chiaro scopo di realizzare la separazione tra Stato e Chiesa. Le lotte tra il clero e l’autorità reale provocarono non solo dibattiti dottrinali, ma anche conflitti militari. Il cardinale Humbert – che ebbe un ruolo di primo piano anche nel Grande Scisma tra la Chiesa cattolica e quella ortodossa del 1054 – fu uno dei principali sostenitori della supremazia della Chiesa sull’autorità reale. Egli sosteneva che “come l’anima prevale sul corpo e lo comanda, così la dignità sacerdotale prevale sulla dignità regale”.
La Chiesa cattolica ha stabilito alcune regole per limitare gli interventi dei governanti laici nelle nomine ecclesiastiche. Nel 1059 fu emanato un decreto papale sull’elezione del papa da parte dei cardinali. Tuttavia, Enrico IV (r. 1054-1105), re di Germania e poi Sacro Romano Imperatore, insistette per avere l’autorità di nominare i vescovi. In risposta, nel 1075, Papa Gregorio VII (r. 1073-1085) emanò 27 dettami che affermavano non solo l’indipendenza istituzionale della Chiesa, ma anche il suo status supremo. Tra i dettami si legge: “Che il Papa è l’unico a cui tutti i principi devono baciare i piedi”, “Che solo lui può deporre o reintegrare i vescovi” e “Che può deporre gli imperatori”. Di conseguenza, Enrico depose Gregorio, mentre Gregorio scomunicò Enrico. Le lotte tra vari papi e monarchi continuarono all’inizio del XII secolo. Ad esempio, il re Enrico V, figlio di Enrico IV, imprigionò il papa del suo tempo. Nonostante la resistenza reale, le decisioni della Chiesa cattolica durante questo periodo rivoluzionario hanno creato la sua autonomia istituzionale e hanno avuto effetti duraturi. Per questo sono state chiamate “riforma dell’XI secolo” o “riforma gregoriana”.
Secondo Bloch, prima della Riforma gregoriana “il sacro e il profano erano quasi inestricabilmente mescolati” in Europa occidentale. La Riforma segnò una rottura con la separazione “tra lo spirituale e il temporale”, che in seguito sarebbe stata celebrata come “una delle più grandi innovazioni introdotte dal cristianesimo”. Bloch sottolinea che lo scopo dei leader della Chiesa nel “separare così completamente i due poteri” era quello di “umiliare i governanti dei corpi degli uomini di fronte ai governanti delle loro anime”. Brian Tierney spiega anche che durante le lotte dell’XI secolo, i re cercarono di imporre una “teocrazia reale”, mentre i papi cercarono di stabilire una “teocrazia papale”. Nessuna delle due parti era disposta a dare a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio. Tuttavia, nessuna delle due parti riuscì a sottomettere l’altra. Come conseguenza involontaria di questo fallimento reciproco, la separazione tra Chiesa e autorità reale si istituzionalizzò.
Harold Berman si spinge ancora più in là di Bloch e Tierney e chiama le riforme di questo conflitto di investiture, che si svolse tra il 1075 e il 1122, “rivoluzione papale”. Prima di questa rivoluzione, il clero cattolico sosteneva ampiamente l’autorità reale in un modo che assomigliava al cesaropapismo, il sistema bizantino in cui il clero riconosceva l’autorità reale come suprema e che combinava poteri secolari e religiosi:
Prima della fine dell’XI secolo, il clero della cristianità occidentale – vescovi, sacerdoti e monaci – era, di norma, molto più soggetto all’autorità di imperatori, re e grandi feudatari che a quella dei papi… Oltre alla sua subordinazione politico-economica, la chiesa era anche soggetta, nella sua struttura interna, al controllo di principi laici…. Allo stesso tempo, i vescovi e altri ecclesiastici di spicco sedevano negli organi di governo – locali, baronali e reali o imperiali… Il sistema era simile a quello che prevaleva nell’Impero Romano d’Oriente e che fu poi denunciato in Occidente come cesaropapismo.
Berman fornisce anche delle cifre a sostegno della sua descrizione delle relazioni tra Chiesa e Stato prima della fine dell’XI secolo: “Dei venticinque papi che ricoprirono la carica nei cento anni precedenti il 1059 (quando un sinodo ecclesiastico vietò per la prima volta l’investitura laica), ventuno furono nominati direttamente dagli imperatori [tedeschi] e cinque furono destituiti dagli imperatori.
Non esisteva quindi una separazione tra Chiesa e Stato né nel cristianesimo occidentale né in quello orientale. La Chiesa ortodossa non ha mai vissuto una separazione dallo Stato bizantino né, più tardi, dallo Stato russo. La Chiesa cattolica, tuttavia, si trasformò durante la Rivoluzione papale. Secondo Berman, la Chiesa “si affermò come entità visibile, corporativa e legale, indipendente dalle autorità imperiali, reali, feudali e urbane”. Berman sostiene addirittura che questa rivoluzione non solo fu cronologicamente precedente ai cambiamenti epocali successivi, come il Rinascimento e la Riforma, ma anche più importante di essi per la formazione della tradizione giuridica occidentale.
Più recentemente, Jan Luiten van Zanden ha ribadito l’importanza della rivoluzione papale. Egli sottolinea che con questa rivoluzione “il potere all’interno dell’Occidente latino sarebbe stato diviso tra il Papa e l’Imperatore” e questa divisione fu successivamente approfondita dall’ascesa delle città e di altre entità. Di conseguenza, l’Europa occidentale si è sempre più distinta da altre parti del mondo in cui non esisteva la separazione religione-stato e quindi il potere era, almeno in teoria, “uno e indiviso”.
La riforma dell’XI secolo ebbe conseguenze a lungo termine. Lord Acton (1877) ha osservato che i conflitti tra potere spirituale e temporale sono continuati nei secoli successivi e hanno portato alla nascita della libertà civile nell’Europa occidentale. Secondo le sue parole, se le due potenze fossero state unificate, o se una di esse avesse sottomesso l’altra, “l’intera Europa sarebbe sprofondata sotto il dispotismo bizantino o moscovita”.
In breve, l’istituzionalizzazione della separazione tra Chiesa e Stato nell’XI secolo divenne un importante punto di svolta nella storia dell’Europa occidentale. Nei secoli successivi, l’Europa occidentale conobbe la nascita di nuove istituzioni, in particolare università e corporazioni, come basi per le nascenti classi intellettuali e borghesi. Grazie a queste trasformazioni istituzionali e di classe, quest’area dell’Europa ha finito per superare il mondo musulmano in termini di sviluppo scientifico ed economico, nonché di diversità religiosa e filosofica.
Conclusione
Questo articolo (in 4 parti) analizza l’esistenza di una certa separazione tra autorità religiose e politiche nel mondo musulmano tra l’VIII e la metà dell’XI secolo. Ovviamente, la separazione tra i due non era assoluta: c’erano molte eccezioni e disaccordi. Tuttavia, la separazione tra religione e Stato non era assoluta nemmeno nel cattolicesimo post-11° secolo. Dalla riforma gregoriana all’Occidente moderno, le relazioni tra Chiesa e Stato hanno sempre avuto confini controversi ed eccezioni a vicenda.
Dopo la metà dell’XI secolo, anche questa relativa separazione tra autorità religiose e politiche finì nel mondo musulmano. Al contrario, nell’Impero Selgiuchide è emersa un’alleanza ulema-stato che è stata poi adattata e adottata dai successivi sultanati musulmani, tra cui gli Ayyubidi, i Mamelucchi, gli Ottomani, i Safavidi e i Moghul.
Pertanto, il mondo musulmano post-11° secolo assomigliava all’Europa occidentale del primo Medioevo in termini di rapporto tra religione e Stato. In entrambi i casi, le élite clericali e militari dominavano la società e impedivano agli intellettuali e ai mercanti di prosperare. Dalla metà dell’XI secolo in poi, tuttavia, l’Europa occidentale cambiò, soprattutto a causa della lotta tra il clero e l’autorità reale. Questa e altre trasformazioni istituzionali hanno avuto un impatto duraturo sulla crescita della creatività intellettuale, del dinamismo economico e della diversità religiosa.
La mia analisi rivela le debolezze dell’affermazione essenzialista sull’Islam e sul Cristianesimo secondo cui il Cristianesimo abbraccia essenzialmente la separazione religione-Stato, mentre l’Islam la rifiuta. Sia nei Paesi musulmani che in quelli cristiani, le relazioni religione-Stato sono mutevoli e determinate da attori e condizioni politiche. L’alleanza tra gli ulema e lo Stato non è una parte essenziale dell’Islam, ma è stata costruita storicamente. Allo stesso modo, anche la separazione tra Chiesa e Stato nell’Europa occidentale è stata il risultato di un processo storico. La Chiesa ortodossa ha avuto un’esperienza storica diversa e quindi non ha mai avuto una separazione dallo Stato. Questo dimostra anche che la separazione tra la Chiesa cattolica e lo Stato non è un semplice risultato dell’insegnamento biblico.
Resta da chiedersi perché l’Europa occidentale sia riuscita a istituzionalizzare la separazione religione-stato mentre il mondo musulmano non l’abbia fatto dopo l’XI secolo. Rispondere pienamente a questa domanda richiede una lunga analisi, come ho tentato di fare nel mio recente libro del 2019.
Qui posso solo accennare brevemente a due punti. In primo luogo, l’alleanza tra clero e Stato è stata la “norma” nel corso della storia mondiale. Ciò che i musulmani hanno ottenuto dall’ottavo all’undicesimo secolo e ciò che gli europei occidentali hanno ottenuto dopo l’undicesimo secolo (e in particolare dopo il diciottesimo), in termini di separazione religione-stato, sono esperienze rare. I Paesi musulmani hanno perso questa preziosa conquista, mentre i Paesi occidentali la possiedono ancora. In secondo luogo, dalla metà dell’XI secolo, gli ulema hanno dichiarato la loro alleanza con lo Stato come una necessità religiosa, addirittura un’ingiunzione coranica. Per questo motivo, è stato molto difficile sfidarlo nel mondo musulmano. Sebbene l’Islam non rifiuti intrinsecamente la separazione religione-Stato, lo fa una particolare interpretazione dell’Islam raggiunta dagli ulema post-11° secolo.
In generale, quando le istituzioni religiose sono separate dallo Stato, contribuiscono ad aumentare la diversità socio-politica e il decentramento. Legittimano l’opposizione al governo e contribuiscono all’equilibrio di potere tra lo Stato e le altre istituzioni. Viceversa, quando le istituzioni religiose si alleano o si subordinano allo Stato, contribuiscono ad aumentare la centralizzazione socio-politica. Delegittimano l’opposizione e sacralizzano il governo. Inoltre, portano alla violazione della libertà religiosa e all’oppressione del dissenso religioso. Nel caso del mondo musulmano, l’alleanza ulema-Stato ha imposto restrizioni religiose non solo ai non musulmani, ma anche ai musulmani dissidenti.
Questo articolo non promuove una visione pessimistica sul futuro della libertà religiosa nei Paesi a maggioranza musulmana. Infatti, sostiene che l’Islam non è una religione intrinsecamente monistica e mostra che la prima storia islamica includeva esempi di separazione tra religione e Stato. Pertanto, di fatto, promuove l’ottimismo. Se i musulmani decidono di separare le loro istituzioni religiose e governative, non devono guardare esclusivamente all’Occidente come modello. Possono trovare esempi ispiratori nella loro stessa storia iniziale.
Data la sua lunghezza, abbiamo pubblicato in 4 parti questo interessante studio di Ahmet T. Kuru, professore di scienze politiche presso la San Diego State University negli Stati Uniti. Ecco i link alle prime parti:
La parte 1 è disponibile a questo link.
La parte 2 è disponibile a questo link.
La parte 3 è disponibile a questo link.
Traduzione dall’inglese di Raffaella Forzati. Revisione di Thomas Schmid.
