Selon Pasi Heikkurinen, écrivain et universitaire finlandais spécialisé dans l’écologie, la décroissance est une expérience. Il s’agit de comprendre que l’existence dans la nature est finie. L’expérience de la finitude constitue la base théorique tant attendue du mouvement de la décroissance. Dans son livre « DEGROWTH An Experience of Being Finite », publié en anglais sous licence creative commons, il affirme que nous devons comprendre les limites « de l’intérieur » afin de réduire efficacement le rendement matière-énergie. Pour surmonter les faiblesses de notre compréhension du fini physique, il propose les concepts expérientiels de libération, de transformation et d’étude du cœur de la nature. Heikkurinen appelle à une expérience collective de la décroissance dans la pratique, tout en évitant une rhétorique excessive. Nous publions la conclusion de son livre en grec.
En conclusion
L’expansion des civilisations humaines dans le monde entier constitue une anomalie dans l’histoire de la planète. Une seule espèce est devenue une puissance mondiale. Elle transforme – nous pouvons peut-être dire qu’elle transforme – les entités biotiques et abiotiques à un rythme sans précédent, créant des quantités et des types de déchets jamais vus auparavant. Les émissions de gaz à effet de serre produites par l’homme, telles que le dioxyde de carbone et le méthane, qui atteignent chaque année de nouveaux records, sont un exemple de ces déchets. Ces résidus du développement ont entraîné et continuent d’entraîner des changements dans l’écosphère, y compris dans le climat, qui ont conduit à un déclin remarquable de la biodiversité de la Terre, mettant ainsi en danger l’existence même de l’humanité.
Il s’agit là d’une vue d’ensemble : la grande cause, scientifiquement largement acceptée, de la crise de l’écosphère est la révolution technologique. Mais que peut-on faire face à l’impact du développement des civilisations humaines sur la nature ? La réponse conventionnelle du système techno-capitaliste hégémonique est à peu près la suivante :
Nous avons besoin de plus de développement pour pouvoir prendre soin de la planète. Les problèmes créés par l’augmentation de la prospérité et de la population seront résolus avec l’aide de la technologie. Il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Ce dont nous avons besoin, c’est d’espoir.
De nombreuses personnes au sein des mouvements sont bien sûr sceptiques quant à cette rhétorique de la croissance illimitée. Nous sommes conscients des dommages causés par l’augmentation de la prospérité humaine et de son nombre, en particulier dans le Nord, mais aussi dans de nombreuses communautés et familles dans ce qu’on appelle le Sud. Nous comprenons également qu’une telle solution technologique n’est pas en mesure de résoudre un problème culturel.
Le fait que le mouvement de la décroissance opère de manière translocale est un signe avant-coureur important des voix critiques à l’égard du développement et fournit une plate-forme importante avec un soutien institutionnel pour de nombreuses initiatives de lutte contre le développement. Cependant, comme la plupart des activités culturelles, la science et l’activisme de la décroissance – à l’exception des initiatives d’autosuffisance et d’auto-préservation – dépendent de la croissance économique. Ce point problématique est largement reconnu et des solutions sont recherchées. Cependant, le mouvement dépend aussi fortement des technologies avancées et des connaissances scientifiques, qui ne sont pas seulement des produits de la culture du développement, mais qui accélèrent également le métabolisme. Comment pouvons-nous nous libérer de la culture de développement du techno-capitalisme ?
Ce livre conclut que le mouvement de la décroissance, y compris sa science, devrait accorder plus d’attention à cette expérience, qui a trait à la prise de conscience que notre corps ici est fini. Il ne suffit pas de s’engager dans quelques activités ici et là pour « faire de la décroissance » si l’on retourne ensuite à la culture de la croissance. Être en décroissance et être un être en décroissance est plus que pratique. C’est un processus qui va au-delà des pensées et des discussions. Ce processus explique comment le mouvement est dans le monde. Il nous oriente vers le monde de la vie des dégénérés.
Nous devons nous transformer en décroissance avec nos âmes et nos cellules, et abandonner l’idée que la croissance est nécessaire dans certains domaines de la société. Le développement n’est pas nécessaire. Nous n’avons même pas besoin d’un développement spirituel ou moral dans les termes d’aujourd’hui, mais nous devons plutôt mettre de côté l’idée de développement pendant un certain temps. Si nous le faisons, nous pourrons éventuellement devenir suffisamment sobres pour arrêter. Et une fois que nous aurons arrêté, nous devrons attendre. Des surprises se produiront alors. Cet inconnu peut nous aider à voir ce qui pourrait éventuellement se répandre, mais pas se développer. Mais n’essayons pas de calculer cela. Accueillons la désescalade au lieu de l’escalade.
Il ne suffit pas de changer notre langage, nos activités ou nos structures. L’accent doit être mis sur l’être. La culture du développement ne peut être remise en cause simplement en prenant le contrôle des moyens de production ou en s’appropriant les moyens à de meilleures fins. L’impératif de développement est si profondément ancré dans notre tissu culturel qu’il est notre façon d’être au monde aujourd’hui. Pour faire face à l’augmentation de l’efficacité matière-énergie, le mouvement de la décroissance doit s’abstenir de recourir à des pratiques hautement technologiques, tout en évitant de fétichiser la basse technologie. Toute diminution du degré de technologie va clairement dans le sens d’un ralentissement du métabolisme entre l’homme et la nature, mais il s’agit là d’une définition minimaliste de la décroissance. Il est certain que notre existence dans le monde ne peut être réduite à des applications thermodynamiques. Nous ne sommes pas là uniquement pour réduire, réutiliser et recycler. C’est le faux sens présenté par une machine éco-moderniste.
Notre volonté innée de transformation ne peut être orientée vers la décroissance car elle nous détourne de la question existentielle.
Passer du mode d’existence développemental à celui de la décroissance nécessite une transformation de l’existence. Elle est fondamentale, pas du tout graduelle, et aboutit à un type de vie dans le monde entièrement différent, pour utiliser un terme phénoménologique de Husserl. Il ne s’agit pas seulement d’une nouvelle morale et d’une nouvelle forme de politique. Il s’agit également d’une autre esthétique. Ce que nous percevons comme bon et beau dans la nouvelle façon d’être, celle de la décroissance, est construit sur l’expérience de la finitude, une compréhension profonde (incarnée) que tout a des limites. Même cette idée est limitée et mourra.
La croissance, en tant qu’expérience de l’être fini en tant qu’individu, déploie également une spatio-temporalité unique, qui concerne l’espace-temps présent.
Nous sommes maintenant au bon endroit, au bon moment.
Mais il s’agit aussi d’un espace-temps géologique profond, où la vie humaine semble tout à fait insignifiante. Nous sommes une civilisation perdue. Mais au fur et à mesure que nous grandissons, nous cessons d’être paralysés par le chagrin ou la colère associés à la destruction du monde. Nous n’attendons pas non plus que le monde devienne quelque chose de beau et de bon. Nous vivons dans la décroissance. L’argument condensé du livre est que la décroissance concerne l’expérience de la finitude. En outre, le mouvement de la décroissance est très limité et loin d’être omnipotent. Si nous prêtons plus d’attention à la façon dont nous fonctionnons en tant qu’existence, nous pouvons réaliser les leçons et les complexités de notre existence limitée. Inspiré par L’essence du nihilisme d’Emmanuel Severino, cet ouvrage est non transcendantal et anti-métaphysique dans le sens où il n’y a pas de « non-existence », un royaume à partir duquel les choses prennent naissance. Au contraire, l’argument sur l’expérience des limites est existentiel, ou peut-être à un stade liminal entre la transcendance et l’existentialité, « trammanent » [ndlr : l’auteur utilise le même terme à la fin de la phrase].
Dans ce livre, je soutiens que nous ne devrions pas nous voir imposer des limites par des scientifiques ou des décideurs politiques.
C’est quelque chose que nous devrions considérer et définir collectivement en tant qu’êtres concernés.
Et pour pouvoir réfléchir, discuter et définir collectivement des limites, nous devons faire l’expérience de la finitude de l’existence.
J’encourage tout le monde à explorer les limites dans diverses situations avec prudence, ainsi qu’à expérimenter ensemble autour du thème des limites.Il est autant de la responsabilité du mouvement de fixer des limites à ses membres que de celle des membres de trouver les limites. Personne ne peut connaître ses limites sans avoir le retour de l’environnement.Dans son livre Steps to an Ecological Mind, Gregory Bateson nous a montré que c’est ainsi que les systèmes de civilisation émergent : ils dépendent de boucles de rétroaction pour contrôler l’équilibre.Une fois que des pratiques basées sur une connaissance intersubjective des limites commencent à émerger, une connaissance authentique est atteinte.Et plus important encore pour l’ambition du mouvement de décroissance de ralentir, cette expérience partagée de la perception des limites nous aide à réduire notre dépendance aux pratiques coûteuses et gaspilleuses du techno-capitalisme.Ce faisant, nous établirons également notre indépendance vis-à-vis des abus de pouvoir en relation avec le monde humain et au-delà.
