Après quatre ans de Bolsonaro, des femmes dirigeantes de différents peuples indigènes du Brésil se félicitent d’avoir occupé des espaces de décision, mais dénoncent la violence coloniale qu’elles continuent de subir dans leurs villages.
Par Berta Camprubi(*) pour Pikara magazine
Suite à la pression exercée par le mouvement indigène et aux actions de certaines dirigeantes féministes indigènes, le 11 janvier 2023, le nouveau gouvernement brésilien a officiellement créé le ministère des peuples indigènes à Brasilia. En raison de la nature pionnière de cette responsabilité, ce ministère a été confié à une femme indigène, Sônia Guajajara, une militante socio-environnementale qui faisait partie de l’équipe de transition de ce qui est devenu le troisième gouvernement de Luis Inácio Lula da Silva.
L’objectif de ce nouvel organisme est de mettre en œuvre les lois et politiques indigènes qui existent déjà mais qui ne sont pas respectées, de défendre les territoires des communautés indigènes et de garantir leur bien-être ; et ce, avec le budget d’un ministère. Dans ses premiers pas, elle a lancé la campagne « féminiser et indigéniser le Brésil » : un défi gigantesque qui se profile encore à l’horizon.
« La création de ce ministère est très importante, même si on nous demande : Pourquoi vous rentrez dans ce système qui vous a opprimé pendant des siècles ? C’est précisément ce que nous voulons. Car si un système a été créé sur un territoire qui était le nôtre jusqu’à l’invasion, nous avons le droit de participer à ce système, même s’il est mauvais, parce que nous ne le briserons que de l’intérieur », déclare Joana Porto, du peuple Tabajara Tapuia, titulaire d’un doctorat en anthropologie et spécialiste des droits humains. Avec 1,65 million de personnes, soit 0,77 % de l’immense population du Brésil, les peuples indigènes ont doublé leur population au cours de la dernière décennie, et leur représentation dans les institutions publiques a également augmenté, alors qu’elle se limitait jusqu’à présent à un nombre très restreint de députés et de sénateurs.
Après la violence constante représentée par cinq années de gouvernements d’extrême droite, avec Michel Temer et Jair Bolsonaro, l’arrivée de Lula et sa mise en scène pour la défense des droits de la population indigène a été une vague d’espoir pour les 305 peuples indigènes du pays amazonien. Alors que durant ses deux mandats précédents, entre 2002 et 2010, Lula n’a pas établi la délimitation des terres indigènes qui lui étaient réclamées et a promu des politiques extractivistes et des projets néolibéraux tels que l’IIRSA (Iniciativa para la Infraestructura de Integración Regional de Suramérica – Initiative pour l’infrastructure de l’intégration régionale de l’Amérique du Sud), il a commencé par nommer des femmes indigènes à des postes de pouvoir, une nouveauté largement célébrée dans les villages des coins les plus reculés du pays.
Une femme peint le visage d’une autre. Photo : Berta Camprubí Pàmies
Outre Sônia Guajajara, Joenia Wapixana, qui a été la première avocate indigène du pays, puis la première députée indigène du Brèsil, est également devenue la première personne indigène à diriger la Fondation nationale de l’Indigène (FUNAI), rebaptisée, dans un geste de respect tardif, Fondation nationale des peuples indigènes. Ces quatre dernières années, la FUNAI était dirigée par l’ancien chef de la police fédérale Marcelo Xavier, une personnalité ultra-conservatrice nommée par Jair Bolsonaro, proche du banc des ruralistes au Congrès, c’est-à-dire des députés et des hommes d’affaires qui gouvernent en fonction des intérêts de l’agro-industrie, de l’extractivisme, de l’exploitation minière illégale et de la déforestation, les principales menaces qui pèsent sur les communautés autochtones.
« Nous sommes entourés de fazendeiros (agriculteurs) racistes qui ont acheté des terres autour de notre village, qui disséminent des produits agrochimiques toxiques, qui polluent notre eau et, à l’heure actuelle, nous n’avons pas d’eau potable à boire. Les grandes plantations de papayes et de café empoisonnent nos rivières », s’exclame Ginjiba Tupinambá, chef indigène de l’État de Bahia, depuis le Camp des Terres Libres (ATL), une mobilisation de masse des peuples indigènes qui se réunit chaque année à Brasilia. « C’est merveilleux que des femmes indigènes occupent des sièges au gouvernement, il est urgent qu’elles soient là pour renforcer ce que nous faisons ici à l’extérieur : les demandes de démarcation des terres et tant d’intérêts et de besoins que nous, les peuples indigènes du Brésil, avons », poursuit la dirigeante avec une grande coiffe en plumes de faucon sur la tête.
Le Camp des Terres Libres exige la démarcation des terres indigènes et des garanties pour que les communautés jouissent de leur propre santé et de leur propre éducation.
À cette occasion, le camp coloré installé au milieu des bâtiments blancs monumentaux d’Oscar Niemeyer qui caractérisent la capitale brésilienne, exige non seulement la démarcation des terres indigènes, mais aussi des garanties pour que les communautés puissent jouir de leur propre santé et de leur propre éducation. En outre, dans le domaine juridique, un cri sous-jacent se lit sur les grandes banderoles et les T-shirts : « Non au cadre temporaire », une hypothèse défendue par des politiciens et des juristes conservateurs selon laquelle aucune nouvelle terre indigène ne peut être délimitée si elle n’était pas en possession de la population d’origine en 1988, année au cours de laquelle la Constitution brésilienne a été approuvée après la fin de la dictature militaire. Si cette thèse est approuvée, les territoires ancestraux qui ont été récupérés par le biais d’occupations ou de reprises, comme on les appelle communément, après 1988, seront exclus de la possibilité d’être formellement délimités en tant que terres indigènes. « Le calendrier est absurde et anticonstitutionnel », proteste Ginjiba Tupinambá.
Des terres indigènes pour la dignité des femmes
« Les Tupinambá se battent depuis des décennies pour que notre territoire, hérité de nos ancêtres, soit délimité afin que mes petits-enfants puissent vivre plus librement », explique-t-elle. Bien que le dernier jour du Camp des Terres Libres ATL, le 28 avril, Lula ait délimité six nouvelles terres indigènes, l’Articulation des peuples indigènes du Brésil (APIB) revendique plus de 700 terres à délimiter. L’une d’entre elles est la terre de la cacica Ginjiba qui, après deux jours de voyage, est arrivée à Brasilia depuis sa municipalité, Olivença, non seulement pour participer au Camp des Terres Libres ATL, mais aussi pour rencontrer les techniciens du gouvernement qui étudient l’homologation de son territoire ancestral. Pour elle, la reconnaissance de ses terres par l’État brésilien a tout à voir avec les droits des femmes de son village.
« Les invasions de nos terres sont principalement vécues par nous, les femmes, car les hommes partent travailler, pêcher, et c’est nous qui restons sur le territoire », explique la cacica de Tupinambá, assise sous une grande banderole prônant « L’avenir, c’est aujourd’hui », accrochée à la tente géante qui protège l’assemblée indigène du soleil brûlant. L’invasion signifie l’entrée violente de groupes, généralement d’hommes blancs, pour extraire des territoires habités par les peuples indigènes, dans le cadre d’intérêts commerciaux parfois transnationaux, des biens communs afin de les transformer en marchandises pour le commerce, qu’il s’agisse de bois, d’or ou de la terre elle-même pour y planter des monocultures.
Et l’invasion est souvent synonyme de violence sexuelle pour les femmes. « Envahir et attaquer la terre qui est la nôtre est déjà une grande violence, l’envahir pour agresser sexuellement une femme est encore pire », dénonce la cacica Tupinambá. À cette violence extérieure s’ajoute une violence intérieure : « Dans nos maisons, il y a de la violence physique, verbale et psychologique. Les femmes sages qui ont plus d’expérience montrent aux jeunes femmes comment se défendre sur le territoire et dans leurs maisons », explique Ginjiba.
Grâce à l’expérience de femmes dirigeantes comme elle, il a été possible d’inverser la situation d’assujettissement des femmes que de nombreux villages ont connue pendant des décennies. « Avant, seuls les hommes avaient une voix, ils étaient les seuls à avoir le pouvoir de sortir et de nous représenter. Aujourd’hui, nous avons une voix, nous prenons des décisions dans nos villages. Et nous ne prenons pas la place des hommes, nous nous tenons à leurs côtés. Maintenant, nous savons comment nous défendre », explique Valdenira Kariany, du peuple Huni Kuín, dans l’État d’Acre, en Amazonie. L’origine de cet asservissement est souvent croisée avec la croix et l’épée de la colonisation, mais elle dépend en réalité des traditions de chaque peuple.
« Le Brésil a été peuplé à la suite du viol de femmes indigènes et noires par des hommes blancs »
« C’est plus de 500 ans de droits refusés par le colonisateur : le colonisateur est arrivé, a envahi, a imposé et a violé. La beauté du mélange des races dont se targue le Brésil s’effondre lorsque l’on introduit le concept de viol, et c’est ce qui s’est passé », explique l’anthropologue Joana Porto. « Le Brésil a été peuplé par des hommes blancs qui ont violé des femmes indigènes et noires », poursuit-elle.
Une autre dirigeante, cacica Arian, du peuple Pataxò de Bahia, est présente au Camp des Terres Libres ATL en tant que représentante de 22 communautés de son groupe ethnique. Elle affirme clairement que « cette violence est apparue avec la colonisation. La colonisation a apporté l’alcool, la cachaça (eau-de-vie de canne / gnôle), et cela apporte la violence contre les femmes », dit-elle. Malgré cela, elle reconnaît avec joie une amélioration. « Cela fait longtemps qu’il n’y a pas eu de féminicide dans ma communauté. Aujourd’hui, il est clair pour nous que la place d’une femme est là où elle veut, pas seulement dans la communauté, au pied de la cuisinière à bois. Et il y a moins de violence justement parce qu’il y a maintenant des femmes chefs, des femmes cadres, des femmes qui nous représentent dans les espaces politiques. Nous avons gagné les espaces », déclare-t-elle fièrement. « Lorsque le corps d’une femme indigène est présent dans un lieu essentiellement masculin, cisgenre, hétérosexuel, éminemment patriarcal, lorsque cette femme entre dans cette structure, elle brise le paradigme », affirme Joana Porto.
La démarcation n’est pas une garantie
Arriver dans ces espaces, un ministère, un congrès ou un organe gouvernemental, signifie généralement s’éloigner du territoire et s’installer à Brasilia. Là-bas, dans les villages, ceux qui défendent ce qui est le plus nécessaire à la durabilité de la vie des peuples et de la planète entière doivent toujours résister : ils défendent les territoires, y compris la plus grande forêt du monde, et leurs coutumes.
« Nous sommes les gardiennes du territoire, des semences, nous sommes celles qui continuent à parler dans nos langues avec nos enfants », affirme l’Amazonienne Valdenira Kariany. Contrairement aux cacicas Arian Pataxò et Ginjiba Tupinambá, Valdenira Kariany vit dans un territoire délimité, la colonie de terres indigènes 27 dans l’État d’Acre, mais malgré cela, les intrusions sont constantes. Ils ont dû reboiser des zones entières ravagées par de grands troupeaux de vaches qui piétinaient leurs cultures et leurs terres, désormais entourées de ranchs.
La chef (cacica) Arian du peuple Pataxò de Bahia s’est rendue à Brasilia pour exiger la démarcation de ses terres. Photo : Berta Camprubí Pàmies.
Non, la reconnaissance des terres indigènes par l’État n’est pas synonyme de garanties ou de protection. L’un des plus grands actes de violence qu’un peuple ayant des terres délimitées ait jamais connu a été révélé au début de cette année : le génocide du peuple Yanomami, également dans l’Amazonie brésilienne. Selon le même ministère des Peuples indigènes, 99 enfants yanomami sont morts en 2022 seulement, contaminés par le mercure utilisé par les mines illégales pour séparer l’or des sédiments dans la terre indigène yanomami.
Au total, au moins 570 enfants yanomami sont morts au cours de la dernière décennie à cause de l’exploitation minière, du paludisme ou de la malnutrition. Grâce à l’action et à la pression de Sônia Guajajara à la tête du nouveau ministère, le président Lula est arrivé en territoire yanomami le 23 janvier pour constater de ses propres yeux la gravité de la situation humanitaire. À la fin du même mois, il a autorisé le contrôle de l’espace aérien de tout le territoire de ce peuple indigène, afin qu’il n’y ait plus d’entrées et de sorties d’avions légers miniers. Il a également autorisé la construction de plusieurs centres de la FUNAI dans la région.
Ces dernières semaines, le ministère des peuples indigènes a également annoncé « le retrait pacifique des populations non indigènes de la zone délimitée il y a plus de 30 ans à l’intérieur de l’État de Pará » et la confiscation du « bois illégal dans les environs de la terre indigène d’Alto Rio Guamá », selon son site web. Tant que cette représentation au gouvernement, non seulement des peuples indigènes mais aussi des femmes indigènes, ne se traduira pas par des actions quotidiennes pour prévenir et réparer les violences subies par les communautés, le son des maracas de la mobilisation indigène atteindra à nouveau l’esplanade des trois branches du gouvernement à Brasilia. En effet, une grande mobilisation est déjà annoncée pour le 7 juin, à l’occasion du procès qui rouvrira le débat sur la thèse du délai.
À la Chambre des députés de Brasilia, il y a trois autres femmes indigènes : Celia Xakriabá, Silvia Waiãpi et Juliana Cardoso, et au Sénat, trois hommes indigènes. Au total, 186 indigènes se sont portés candidats aux élections du 2 octobre, un record en termes de représentation électorale. Aujourd’hui, au Brésil, mais aussi en Colombie avec la sénatrice Nasa Aida Quilcué ou en Bolivie avec la sénatrice Cecilia Moyoviri, les femmes avancent à pas sûrs, bien qu’elles fassent partie de minorités parlementaires dans leurs espaces politiques. « Le moment que nous vivons est très important. Voir des femmes comme Guajajara, Xakriabá ou Wapixana, des femmes de grande lutte, qui sont là, nous rend très fières. Cela encourage nos femmes à se lancer dans la lutte politique parce qu’elles se rendent compte que ce n’est pas seulement une affaire d’hommes », conclut la cacica Pataxò.
L’auteure
Berta Camprubí Pàmies, communicante en Amérique latine depuis 2013, dans le Cauca colombien depuis 2016. Mère et artisane, elle lutte pour la vie et le territoire, processus autonomes et féminisme anticolonial. Collaboratrice de La Directa et El Salto et coautrice des documentaires Cuidar Entre Tierras (2019) et Desde la Gaitana (2022). Elle accompagne les processus d’organisation des femmes dans le cadre du Programme des femmes du Conseil régional indigène du Cauca.
Source originale Pikara Magazine : https://www.pikaramagazine.com/2023/05/es-una-maravilla-tener-mujeres-indigenas-ocupando-sillas-en-el-gobierno/
Source Resumen latinoamericano : https://www.resumenlatinoamericano.org/2023/05/24/feminismos-brasil-es-una-maravilla-tener-mujeres-indigenas-ocupando-sillas-en-el-gobierno/
Traduit de l’espagnol par Evelyn Tischer
