La mort de George Floyd a non seulement suscité de nombreuses protestations contre les brutalités policières à l’encontre des Afro-Américains, mais a également relancé le débat sur la violence de l’esclavage et du colonialisme, et a conduit à des actions contre ses symboles. Aux États-Unis, les statues des généraux confédéraux ont été démantelées, enlevées ou recouvertes d’écritures. Au Royaume-Uni, cela s’est produit avec les statues des marchands d’esclaves et des politiciens, dont Churchill, accusés d’être racistes. Aux Pays-Bas, les manifestants ont demandé le retrait de la statue d’un fonctionnaire de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales et en Belgique, la protestation s’est concentrée sur les monuments dédiés au roi Léopold II. Les manifestants dénoncent le fait que le souverain est toujours honoré en tant que bienfaiteur, avec des rues portant son nom et des statues dans de nombreux espaces publics en Belgique et aussi au Congo, malgré les atrocités commises contre le peuple congolais.
Nous avons parlé avec Valentin Mufila, un musicien originaire du Congo qui vit en Italie depuis des années et qui a une connaissance approfondie de l’histoire africaine. Une histoire effacée par le colonialisme pour justifier les atrocités et le pillage systématique des richesses des peuples présentés comme des sauvages à civiliser, un sujet sur lequel il a écrit de nombreux articles pour Pressenza.
Quelle valeur symbolique, spirituelle et sociale ont pour vous les actions menées contre les statues de personnages comme le roi Léopold II de Belgique ?
Dans la culture africaine, les symboles sont importants et ont une forte valeur spirituelle. Dans les sociétés initiatiques, tout a un sens. Rien n’est fait par hasard. Cela arrive avec les masques, les drapeaux, les statues, etc. Sur le plan spirituel pour les Africains, les masques sont un symbole de culte et non un objet de musée, bien que certains aient une valeur artistique.
Les monuments ont une valeur et une charge similaires ; c’est pourquoi il est si fort et touchant pour moi de voir de jeunes Africains et Belges unis dans le rejet du passé symbolisé par les monuments dédiés au roi Léopold II. C’est l’un des effets bénéfiques de l’immigration, qui a créé des liens et tissé des amitiés entre eux. Voir les monuments du roi de Belgique tomber me donne l’idée que quelque chose de très fort se passe sur un plan concret, spirituel, social et historique. C’est la chute du symbole spirituel de la puissance coloniale.
Et cela me ramène au prophète congolais Simon Kimbangu, selon lequel la libération spirituelle était d’abord nécessaire pour la libération du peuple africain.
Comme je l’ai dit, les drapeaux ont également une valeur symbolique : celui de l’État libre du Congo créé à la suite de la conférence de Berlin en 1884/85 – en fait un domaine privé du roi Léopold – avait une étoile jaune sur un champ bleu. L’étoile symbolisait le génie occidental qui est venu apporter le salut et la civilisation dans l’obscurité africaine représentée par le bleu. En 1960, ayant obtenu l’indépendance, les pères fondateurs avec Lumumba ont laissé le drapeau tel quel, mais ils y ont ajouté une diagonale rouge comme symbole de la souffrance et du sacrifice des martyrs congolais.
Ces manifestations ont-elles eu des répercussions au Congo ?
J’ai appelé des amis et de la famille au Congo, mais malheureusement, 90 % de la population est pauvre, n’a pas d’électricité ni de connexion Internet et ne pouvait donc pas suivre ce qui se passait. Il faut cependant dire que la démolition des statues de Léopold II n’est pas nouvelle pour nous : elle a déjà eu lieu dans les années 70 avec Mobutu, lorsque le pays s’appelait Zaïre, comme une occasion d’éliminer les symboles de l’oppression subie par notre peuple, par exemple l’immense monument du roi à la gare centrale de Kinshasa.
En outre, la campagne de Mobutu « Retour à l’authenticité » visait à revenir aux valeurs antérieures à l’arrivée des colonisateurs et à effacer l’imagination belge en nous – les Belges étaient encore les modèles à suivre. Pour la première fois, nous avons eu la possibilité de ne plus porter de noms chrétiens et occidentaux, mais congolais.
En Belgique, le colonialisme est encore un sujet tabou dans les écoles et au Congo, il fallait étudier l’histoire des rois belges. Quel rôle l’éducation peut-elle jouer pour aider les Européens et les Africains à faire face au passé ?
Pour en revenir aux manifestations, il est très important de voir que les jeunes gens éduqués à considérer Léopold II comme un père fondateur, un constructeur, un réformateur, un bienfaiteur, refusent maintenant de porter le fardeau d’un passé d’esclavage et de colonialisme et reconnaissent qu’en réalité il était un tyran. Ces jeunes veulent construire de nouveaux ponts avec le Congo ; ils ne veulent pas oublier le passé, mais ouvrir cette page sombre et en tirer les leçons pour changer les choses et éviter de répéter les erreurs commises.
Dans tout l’Occident, ce sont encore des sujets tabous. La mort de Floyd a mis en lumière des pages cachées de racisme et de colonialisme non seulement en Afrique, mais aussi en Amérique du Sud, en Australie, etc.
En Belgique, le député togolais Kalvin Soiresse Njall fait un énorme travail pour que dans les écoles, les universités et l’enseignement en général, nous sachions ce qui s’est passé et que les conséquences soient encore présentes aujourd’hui. La vérité doit être étudiée : la Belgique s’est enrichie du sang des Congolais et notre histoire a été effacée, comme si tout avait commencé avec l’arrivée des colons. Comme s’il n’y avait pas eu de royaumes, de monnaies, de système politique et juridique comme dans toutes les civilisations. Tout cela n’est pas étudié dans les écoles. Et il faut aussi étudier l’histoire sombre de nombreux pays africains, avec leurs dictateurs, leurs morts et leurs tragédies. Ce travail doit être fait non seulement dans les écoles, mais aussi dans l’art, la musique, la culture. L’éducation et la mémoire historique sont très importantes.
Ces actions pourraient-elles, selon vous, ébranler les consciences des Occidentaux et des Africains sur ce qu’étaient réellement l’esclavage et le colonialisme et lancer un large débat à ce sujet ?
Je l’espère. En tant qu’Africains, nous étions un peu perdus ; les événements tragiques aux États-Unis nous donnent une gifle. Il y a un point très important que je voudrais souligner : de nombreux Africains n’ont pas pu faire le deuil de leurs proches tués par les colons et leurs descendants n’ont pas de sépulture à honorer. Je parle, par exemple, des rois qui n’ont pas voulu se soumettre à Léopold, dont les têtes coupées ont été retrouvées dans un important musée en Belgique. Donc, là aussi, la récupération de la mémoire est fondamentale.
Comment peut-on aller jusqu’à toucher le thème central de l’énorme réparation que l’Occident doit encore à l’Afrique et à tous les autres pays pillés et colonisés ?
Je n’ai pas de solution magique, mais je pense qu’il est nécessaire de revenir encore une fois sur le thème du « droit de savoir », en donnant aux historiens l’accès aux archives des pays colonisateurs, par exemple. Et j’ajouterais le droit de récupérer notre très riche patrimoine artistique et culturel, comme l’a fait le Bénin avec la France.
Parlant de compensation économique, une commission devrait être mise en place pour identifier les dommages causés, puis en arriver à des accords bilatéraux clairs pour prendre une nouvelle voie, en partant de nouvelles bases. L’Afrique a besoin de compensations, pas de nouvelles dettes. Bien sûr, je ne voudrais pas voir un pays faire faillite parce qu’il est ruiné à cause de cela, mais je pense que les gens peuvent s’organiser, peuvent parler et identifier différentes possibilités.
Je n’aime pas entendre quelqu’un s’excuser pour autant d’atrocités. C’est un peu léger ; demander pardon, c’est déjà mieux, mais il ne faut pas se limiter à des mots. Je ne connais pas les chiffres exacts, mais certains disent que la richesse accumulée par la Belgique avec le sang des Congolais équivaut à près de 100 milliards d’euros. Mais surtout, je crois que nous avons besoin d’actes de réconciliation très forts en reconnaissant le passé.
L’être humain est fait d’ombre et de lumière. Il fait beaucoup d’erreurs, mais il peut aussi en tirer des leçons, changer et apporter la lumière, l’amour et la fraternité pour construire un avenir plus beau et plus juste.