Dans cet essai, nous proposons trois réflexions sur le Mexique, le Canada et les États-Unis, une région qui dépasse les frontières politiques et dans laquelle les valeurs humanistes universalistes sont susceptibles de gagner du terrain face à l’intolérance, la xénophobie et l’exploitation économique.
La première réflexion est inspirée par Eric Wolf, un anthropologue d’origine juive qui a réalisé plusieurs études au Mexique. Sa réflexion nous montre à quel point il est erroné d’adopter une vision qui divise les sociétés et les cultures en blocs impénétrables et statiques ou en systèmes fermés. S’il y a des connexions partout – demande Wolf – pourquoi insistons-nous pour transformer des phénomènes dynamiques et interconnectés en choses statiques et déconnectées ?
Selon Wolf, c’est le résultat d’une manière unilatérale d’écrire l’histoire du monde selon les arguments du bien contre le mal, où le gagnant est généralement le gentil. Cette histoire ne dit rien, par exemple, de l’impact de l’intégration forcée et involontaire de divers peuples dans le système capitaliste. L’histoire de l’Occident conçu comme une civilisation indépendante des autres est la seule qui soit écrite. Elle est présentée comme l’histoire de la liberté et du bonheur, qui commence avec les Grecs et atteint son apogée avec les États-Unis d’Amérique.
Les manuels scolaires prétendent donner aux treize colonies une mission divine, alors qu’il s’agissait en fait d’une orchestration de forces antagonistes. Les événements auraient pu se dérouler différemment, nous dit Wolf :
« Il aurait pu émerger une république floridienne polyglotte, une Amérique mississippienne et francophone, une Nouvelle-Biscaye hispanique, une République des Grands Lacs, une Colombie comprenant les actuels Oregon, Washington et Colombie-Britannique. Qu’apprendrions-nous de la Grèce antique si nous ne l’interprétions que comme une Miss Liberté préhistorique, tenant la torche de l’objectif moral dans l’obscurité de la nuit barbare ? ». – se demande Wolf, ce à quoi il répond : « nous ne comprendrions pas pourquoi il y avait plus de Grecs mercenaires combattant dans les rangs des rois perses que dans les rangs de l’Alliance hellénique contre les Perses ».
En suivant cette ligne de pensée, si les historiens du futur prenaient au sérieux l' »histoire » des bons contre les méchants pour expliquer l’invasion américaine de l’Irak, ils ne comprendraient pas pourquoi une partie de l’armée américaine était composée de Mexicains, alors qu’au même moment, le gouvernement américain se préoccupait, comme jamais auparavant dans son histoire, de délimiter sa frontière avec le Mexique. Ils ne comprendront pas non plus de nombreux aspects paradoxaux du phénomène migratoire, comme le fait que la législation sur l’immigration la plus sévère que les États-Unis aient jamais connue a été adoptée pendant les années de plus forte croissance de l’économie et de l’emploi, ou que le budget de la patrouille frontalière n’a cessé de croître depuis 1996, tout comme la pression exercée par les groupes d’entreprises (agro-industrie, transformateurs et conditionneurs de viande, sociétés informatiques) pour augmenter le nombre de permis de travail en devises étrangères pour les travailleurs étrangers.
Mais ces relations ne sont pas reconnues si l’on attribue aux nations, aux sociétés ou aux cultures la qualité d’objets intérieurement homogènes et extérieurement limités, impénétrables et différenciés, comme s’il s’agissait de boules de billard sur une table. Cette catégorisation, basée sur des essentialités, conduit à classer le monde selon ses différentes couleurs, puis à construire des fictions comme celle qui prétendait qu’il y avait un monde « moderne » de l’Ouest et un autre de l’Est tombé dans les griffes du communisme, et un troisième monde, encore lié à la tradition, qui serait sauvé par l’Occident (Wolf, 1987).
Notre deuxième réflexion se base sur la considération qu’au cours des trois dernières décennies, les États-Unis ont maintenu une politique d’État qui ne se limite pas à la protection des intérêts économiques, mais qui s’est étendue à des objectifs visant à contrôler l’énergie et les ressources naturelles du monde.
Faisons un bref historique du pouvoir, qui implique le contrôle, dans la région. Partons de deux processus principaux : l’un d’expansion horizontale et l’autre d’expansion verticale dans l’évolution des structures de pouvoir de l’humanité (Adams, 1973).
Le processus d’expansion horizontale, dans le cas de l’Amérique du Nord, a commencé avec l’arrivée des humains sur le continent. Ces premiers colons se sont adaptés à leur environnement sans nécessiter une organisation verticale et hiérarchique, mais plutôt une organisation politique, de type bande, chefferie ou tribu. Au cours des millénaires, le continent s’est peuplé, les interactions se sont multipliées et, dans le même temps, les cultures locales ont pris forme, de nouveaux niveaux hiérarchiques de pouvoir et de contrôle ont été produits et ont enveloppé ces cultures. Avec la découverte de l’agriculture et l’apparition des villes, on trouve des niveaux d’organisation plus hiérarchisés, comme les États, qui délimitent des sous-régions culturelles (empires mayas et de Teotihuacan, entre autres). L’arrivée des Européens a amené avec eux les monarchies et l’ère coloniale. Des frontières naissantes et diffuses ont été établies entre le pouvoir anglais, français et espagnol. Puis, comme nous le savons, il y a un peu moins de deux cents ans, des mouvements d’indépendance ont eu lieu et des États-nations ont été formés ; un niveau d’intégration socioculturelle qui implique plusieurs sous-régions. C’est un moment très bref de l’histoire, comparé à la période d’expansion horizontale, qui a commencé il y a plusieurs dizaines de milliers d’années. Les avancées et les reculs ultérieurs au cours du 19e siècle de notre ère ont fini par définir des nations telles que le Mexique, les États-Unis et le Canada. Aux premiers jours de ces États-nations américains, les frontières ont été redéfinies.
Ce processus était guidé par le pouvoir qu’un État pouvait exercer sur un autre ; ainsi, les États-Unis ont annexé de grandes parties du Mexique. Au milieu de ces redéfinitions, les villes frontalières sont divisées. Par la suite, ce processus a été intégré dans un autre plus vaste, orienté vers la constitution d’une hiérarchie mondiale, point culminant de l’expansion verticale des structures de pouvoir de l’humanité. Dans la seconde moitié du 20e siècle, conformément à cette tendance, on a tenté de définir une région d’un point de vue exclusivement économique, avec des conditions clairement inégales, le fameux accord de libre-échange (ALE). Malgré la conscience que tous avaient de l’absurdité de ce projet, personne n’a pu l’arrêter, car en fin de compte, tout cela répondait à la tendance générale de concentration du pouvoir, aussi inéluctable que la deuxième loi de la thermodynamique agissant dans un système fermé. Nous hésitons à conclure cette histoire très compacte par la mort entropique des systèmes fermés. Nous préférons adopter des approches qui laissent une place à l’intentionnalité humaniste des peuples, et utiliser des points de vue qui nous permettent d’apprécier les processus des civilisations de manière longitudinale, et pas seulement les processus synchroniques-économiques.
C’est dans le contexte de tels modèles que nous présentons notre troisième et dernière considération. Serguei Semenov, l’un des auteurs du nouvel humanisme, parle des civilisations frontalières comme de ponts vers l’humanité une et multiple (1995). Cette idée conçoit les civilisations frontalières comme des produits de synthèse-symbiose de diverses cultures, non seulement génétiquement proches, mais aussi éloignées. Ces civilisations se sont formées sur les frontières perméables entre l’Est et l’Ouest, le Nord et le Sud.
Semenov les considère comme des systèmes complexes multidimensionnels ouverts. Dans son texte, il reconnaît, entre autres, trois civilisations frontalières : l’ibéro-américaine, la danubienne-balkanique et l’eurasienne du Nord-Est. Il leur trouve des points communs, comme le fait de s’étendre sur plusieurs continents, d’être des régions géographiques de grands flux migratoires (du sud pauvre au nord riche) et d’abriter une énorme diversité culturelle. Semenov énumère également une série de distances et d’approches de ces cultures par rapport à l’humanisme. Dans le cas de la culture ibéro-américaine, qui pénètre en Amérique du Nord, il mentionne l’utopisme enraciné dans la conscience sociale de presque tous les peuples d’Amérique latine. À notre avis, la lutte non violente contre la discrimination de Luther King et les idéaux de paix et d’amour des jeunes Américains des années 1960 et 1970 représentent son équivalent aux États-Unis. Il est donc clair que l’humanisme représente une grande source d’inspiration pour l’identification régionale des peuples dans les régions où des civilisations différentes entrent en contact.
Aujourd’hui, cependant, l’échange entre la civilisation latino-américaine et les populations d’Amérique du Nord est en danger, car ces dernières vivent à l’endroit où le pouvoir mondial est le plus concentré, et l’on sait comment ce [pouvoir] réagit lorsqu’il sent ses intérêts menacés. Cependant, du côté de l’Amérique du Nord, de plus en plus de groupes s’élèvent contre les barrières entre les peuples.
D’autre part, la civilisation ibéro-américaine continue de s’étendre de diverses manières, par exemple par le biais des migrants, qui offrent leur force de travail. Ils sont porteurs d’expériences profondes de l’aide humanitaire lors de catastrophes naturelles[1] et sociales (qui, malheureusement, semblent se multiplier partout). Ils tissent également d’innombrables relations de solidarité entre les individus ; des liens ethniques, familiaux et/ou d’amitié. Nous sommes sûrs que tout cela ajoutera des éléments à la culture humaniste de ces régions du nord de l’Amérique, renforçant et clarifiant ainsi leur chemin vers la Nation Humaine Universelle.
Texte préparé pour la discussion au Forum nord-américain du Nouvel Humanisme, qui s’est tenu les 16, 17 et 18 novembre 2007 à New York City.
L’auteur
David Sámano est professeur de recherche à plein temps à l’Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM) et mène des recherches sur des sujets liés à l’épistémologie, la philosophie des sciences et l’anthropologie des sciences.
Bibliographie
Wolf, Eric. Europa y la gente sin historia (L’Europe et les peuples sans histoire). Fondo de Cultura Económica. 1987.
Addiechi, Florencia. Fronteras reales de la globalización. Estados Unidos ante la migración latinoamericana. (Véritables frontières de la mondialisation. Les États-Unis avant les migrations latino-américaines). 2005.
Steward, Julian. Theory of Cultural Change. (Théorie du changement culturel). 1973.
Adams, N. Richard. La red de la expansión humana. (Le réseau de l’expansion humaine). 1978.
Semionov, Serguei. Civilizaciones de frontera como puentes hacia la humanidad una y múltiple. Anuario del Centro Mundial de Estudios Humanistas. (Les civilisations frontières comme ponts vers une humanité unie et multiple. Annuaire du Centre mondial d’études humanistes.) 1995.
Notes
[1] Comme le déploiement de l’aide de la population lors des tremblements de terre de 1985 à Mexico.
Article du livre Interpretando al Nuevo Humanismo. Etnología, Epistemología y Espiritualidad. https://edicionesleonalado.net/es/producto/interpretando-al-nuevo-humanismo/
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