Par Alfredo González Núñez
Püchijiiraa’ma jouya jünain asaaja wüin (Réveille-toi, allons chercher de l’eau) dit Samuel à son frère Pablo, deux enfants indigènes Wayuu âgés respectivement de 10 et 9 ans. Chaque jour, les petits frères doivent se lever entre 4h et 5h du matin pour entamer un long voyage de 8 kilomètres afin d’aller chercher de l’eau au seul puits artésien d’eau saumâtre de leur territoire, qui a résisté à la forte sécheresse qui touche la haute Guajira (Colombie). Pablo, toujours endormi, est contraint par Samuel de faire la même chose que ce qu’ils font tous les jours depuis qu’ils ont l’usage de la raison, mais c’est une activité à laquelle ils ne peuvent pas s’habituer. Prêts avec les conteneurs d’eau, ils sont accompagnés par leur grand-mère de soixante-dix ans et son âne Matuna pour commencer ce qui est devenu un rite obligatoire pour des centaines d’enfants et de familles Wayuus qui subsistent au milieu de l’extrême pauvreté vécue par les indigènes plus nombreux qui vivent dans la zone frontalière entre la Colombie et le Venezuela.
Cette situation quotidienne illustre les énormes écarts dans les terres indigènes, qui révèlent les inégalités qui existent dans le monde, principalement parmi les groupes les plus vulnérables qui comprennent les peuples d’origine. Inégalités causées par des facteurs historiques dérivés de la colonisation, le manque d’assistance et de reconnaissance de leurs droits par les gouvernements, ces écarts ont maintenu les peuples indigènes dans une situation de désavantage à plusieurs niveaux. Les peuples indigènes sont confrontés à des problèmes de santé, de pauvreté et de marginalisation qui se manifestent de diverses manières. A cela s’ajoute aujourd’hui la menace du COVID-19, qui touche de nombreuses communautés de la région, mettant en danger leur survie. C’est pourquoi il est urgent que les gouvernements, les agences de coopération internationale, les dirigeants, les autorités traditionnelles et la population en général mènent des actions communes pour mettre fin à la disparition de ces communautés.
La marche quotidienne à travers la vie entreprise par Samuel, Pablo et sa grand-mère, ainsi que par des dizaines d’autres familles Wayuu sur le vaste territoire de la Guajira, prend diverses formes au sein des différents peuples qui peuplent la planète. Cependant, ils ont tous des points communs : l’extrême pauvreté et le manque d’opportunités qui offrent des garanties de bien-être, en particulier pour les enfants, les personnes âgées et les femmes enceintes.
Photo Aran Epieyu
De retour dans leur humble maison, Samuel et Pablo doivent attendre que leur grand-mère prépare de la chicha avec le dernier bastion de grains de maïs qu’un membre de la famille réussit à envoyer mensuellement de la capitale colombienne, le produit du salaire minable qu’elle perçoit en travaillant comme employée de maison dans des conditions d’esclavage. Sans accès à l’éducation, les enfants de la Guajira attendent que la nuit tombe avant de se retrouver, à l’aube, sur la route à la recherche du liquide vital qui leur garantit une vie sans espoir.
La réalité continentale des peuples amérindiens
Selon les données du dernier rapport du Fonds pour le développement des peuples autochtones d’Amérique latine et des Caraïbes (FILAC), la population autochtone de la région dépasse les 45 millions de personnes. De nombreuses communautés sont « très fragiles », car elles sont en danger de « disparition physique ou culturelle », et toutes sont dans une situation d’extrême difficulté. Selon ce mécanisme des Nations Unies, « la propagation de COVID-19 a exacerbé et continuera d’exacerber une situation déjà critique pour de nombreux peuples autochtones : une situation dans laquelle les inégalités et la discrimination abondent déjà. L’augmentation des récessions au niveau national et la possibilité réelle d’une dépression mondiale aggraveront encore la situation, faisant craindre que de nombreux autochtones ne meurent, non seulement du virus lui-même, mais aussi des conflits et de la violence liés à la pénurie de ressources, et en particulier d’eau potable et de nourriture ».
La vie familiale de Samuel et Pablo est la radiographie vivante d’une réalité silencieuse et douloureuse qui, depuis des siècles, réduit les peuples indigènes dans toute l’extension de leurs territoires actuels, appelés Amérique. Malgré les grands progrès réalisés ces derniers temps en matière juridique et de droits humains, en particulier depuis le 23 décembre 1994, date de la célébration de la Décennie internationale des populations autochtones, une assemblée qui a fait du 9 août la Journée internationale des populations autochtones afin d’alerter les gouvernements et la communauté internationale sur la nécessité d’élaborer des actions communes et durables pour garantir le plein respect de la dignité, du bien-être et des libertés fondamentales des groupes autochtones, aujourd’hui considérés comme les plus vulnérables au monde.
Cependant, aujourd’hui, en plein XXIe siècle, les perspectives sont sombres et sans espoir. Le 9 août est une date qui n’a aucune importance ou valeur au sein des communautés, en raison des difficultés d’accès à quelque chose d’aussi fondamental et élémentaire que l’eau potable au quotidien. Par exemple, les peuples indigènes considèrent qu’il s’agit d’une date à laquelle les alijunas (non indigènes) des gouvernements envoient des messages et des salutations de célébration qui n’ont aucun impact sur la qualité de vie de leurs communautés. Il convient de noter que la pandémie aggrave la situation à laquelle ils sont confrontés, à savoir la pauvreté, la mortalité maternelle et infantile, la malnutrition et les multiples maladies infectieuses déjà vaincues dans de nombreuses sociétés comme le paludisme, la tuberculose ou la dengue. L’accès illimité aux services de santé, à l’eau et aux installations d’hygiène, en plus des obstacles fréquents à la mise en pratique de leurs traditions, usages et coutumes, ajoute à l’indifférence de l’État pour répondre aux demandes des peuples indigènes.
La dépossession territoriale se poursuit dans une pandémie, notamment par la violence des acteurs armés et aussi par les voies administratives, depuis les Etats. La militarisation de leurs territoires, en plus de provoquer la violence et l’insécurité parmi les membres de la communauté, ajoute à la présence de bandes criminelles organisées et de groupes armés qui violent les droits collectifs sur leurs propres terres et ressources traditionnelles, qui représentent leur héritage le plus sacré de la terre mère. L’extraction et l’exploitation vorace des transnationales est la manière la plus dramatique de refléter l’orchestre qui existe, de continuer à ouvrir la voie à la dépossession absolue de leurs territoires, sans mentionner toutes les conséquences collatérales que cela entraîne dans le système de vie des peuples indigènes eux-mêmes.
Il ne fait aucun doute que des actions énergiques sont nécessaires de toute urgence pour permettre la vie et la dignité des premiers habitants de ces territoires.
Frères et sœurs autochtones, dépassons le discours de l’oppression et de la victimisation qui n’a servi qu’à générer le don, la compassion et l’utilisation de la force à leur propre profit. Passons à la participation et à l’exécution qui nous permet d’assumer des rôles en réponse aux documents, traités, lois, sentences et accords qui nous donnent légalement des garanties face à ce moment historique qui nous est proposé. Ne continuons pas à permettre aux systèmes politiques colonisateurs de tromper et d’utiliser à leurs fins hégémoniques, assumons notre rôle de protagonistes dans la construction de mécanismes pour notre survie dans le temps, mais dans des conditions de dignité, en convertissant cette date du 9 août en un cri assourdissant pour ceux qui ont le pouvoir politique de garantir nos Droits en tant que premiers habitants de la terre.
