Alrededor de cinco horas después de salir Bariloche nuestro autobús se detiene de repente en medio de la nada. “Leleque. La Comunidad “, anuncia el conductor. “Hemos llegado Muchacha”. En el exterior, los campos se extienden hacia las montañas y los ojos luchas para fijar en el horizonte. No hay nada parecido a una ciudad o pueblo fuera del autobús, sólo una pequeña puerta de madera improvisada y un letrero en un enorme lienzo blanco que dice: “Comunidad de Santa Rosa. Territorio Mapuche Recuperado “(comunidad de Santa Rosa. Recuperado territorio Mapuche.).
Aquí, en un lugar olvidado, perdido en el corazón de la Patagonia, hemos llegado al punto de conflicto ahora mundialmente famoso: Santa Rosa de Leleque, donde la comunidad indígena mapuche está comprometido en una larga lucha para recuperar tierras que dicen es suyo por derecho de una de las marcas de ropa más reconocidas del mundo.
El caso de Benetton
Cuando llegamos, Santa Rosa de Leleque es un hervidero de gente, como lo ha sido durante los últimos seis años. No sólo es esta es la semana de Kamaruko, la principal fiesta religiosa del pueblo mapuche, sino que también es el aniversario de la recuperación de esta franja de tierra por la Curiñanco – Rúa Nahuelquir familia y otros 30 miembros de la comunidad el 14 de febrero de 2007.
“Nos han estado desalojando de nuestra tierra desde hace muchos años, el uso de la fuerza física y el derecho de los que habían invadido nuestro territorio,” Rosa Rúa Nahuelquir deja sus utensilios de cocina por un tiempo, mientras habla. “Pero sabemos que somos más fuertes, porque la verdad está de nuestro lado y vamos a tolerarlo, no importa lo que nos cuesta.”
Atilio Curiñanco y Rosa Rúa Nahuelquir entró en el territorio que ahora se llama Santa Rosa de Leleque, en agosto de 2002. Ellos planeaban regresar a sus tierras ancestrales y comenzar una nueva vida después de largos años de trabajo en las fábricas de Texcom y Frigorífico en la cercana Esquel. Y así comenzó una larga lucha legal con el Grupo Benetton corporación global de más de 535 hectáreas de tierra a distancia en la provincia de Chubut, Argentina.
El Curiñanco – Rúa Nahuelquir familia reclama el territorio como parte de lo que originalmente pertenecía a sus antepasados antes de la colonización de la Patagonia en el siglo 19. Benetton Group, por su parte, insiste en el certificado de la tierra emitida en 1991, cuando la compañía compró más de 900.000 hectáreas de la empresa británica The Argentine sur Land Company Limited (CTSA).
Atilio Curiñanco recuerda: “Hemos presentado una declaración escrita en la comisaría de Esquel, previa consulta con el Instituto autárquico de Colonización y Desarrollo Rural (IAC), que ha confirmado verbalmente que el espacio era público y abandonado por muchos años.” Según Curiñanco, muchos otros campesinos de los territorios cercanos utilizaron el espacio para recoger leña era todo polvoriento y ventoso y requiere un montón de trabajo para hacer el pedazo de tierra productiva. Sin embargo, sólo unos pocos días después de haber entrado en el territorio, la policía local hicieron preguntas sobre la “usurpación de tierras” y pronto regresó con una demanda legal por la CTSA.
En octubre de ese año, el Curiñanco – Rúa Nahuelquir familia fue desalojado forzosamente de Leleque, con todas sus pertenencias ya sea confiscado o destruido. En 2004, la familia viajó a Italia para cumplir con Luciano Benetton, que ofrece alrededor de 2.500 hectáreas de la tierra a todas las comunidades indígenas de la región como una donación. “Obviamente, rechazó la oferta, ya que Benetton no era elegible para donar algo que él no poseía”, dice Rosa Nahuelquir, indignada.
Benetton tarde propuso una donación de la misma cantidad de tierra al gobierno argentino que podría distribuirlo entre las comunidades indígenas. En 2005, el gobierno de la provincia de Chubut también rechazó la oferta, anunciando que las 2.500 hectáreas eran improductivas y diciendo que no entraría en conflicto con los habitantes del territorio.
En febrero de 2007, la pareja regresó a Leleque con otros 30 miembros de la comunidad y comenzó a construir una casa. CTSA inmediatamente los acusó de dañar el territorio, aunque el tribunal penal comprueba que la reclamación ilegítima. En los cinco años transcurridos desde entonces, la familia se ha enfrentado a muchos más reclamos legales de CTSA con cargos por destrucción de la propiedad y de las órdenes de desalojo, la última venida en febrero de este año. La familia ha rechazado reiteradamente estas afirmaciones, en función de su necesidad de cultivar plantas, criar animales domésticos, y crear las condiciones básicas de vida para sobrevivir. “¿Cómo pude dejar que mi familia muera de hambre debido a la decisión de otra persona cruel?” Curiñanco pregunta retóricamente.
El caso ‘Mapuche vs Benetton’ ha atraído a una gran cantidad de atención por parte de las organizaciones globales y locales de derechos humanos, medios de comunicación, partidos políticos, la fijación de un centro de atención desfavorable sobre una serie de problemas – de los conflictos de tierras con el racismo y la igualdad.
El Estado argentino incluyó los derechos indígenas en la Constitución sólo en 1994, cuando se reconoció “la capacidad jurídica de estas comunidades a la posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan.” Sin embargo, aquellos que han tratado de ejercer este derecho enfrentan largas batallas legales contra enemigos poderosos. Benetton es uno más en la larga lista de empresas y personalidades que participan en conflictos de tierras con el pueblo Mapuche – otros incluyen Levi Strauss & Co, Grupo Loma Negra, Jane Fonda, Ted Turner, Emanuel Ginóbili, Marcelo Tinelli, López Rey y muchos otros.
En el informe anual de 2013 publicado por el Observatorio de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas (ODHPI), los investigadores dicen unos 347 mapuches están actualmente involucrados en causas judiciales vinculadas a los conflictos por la tierra sólo en la provincia de Neuquén. “Ellos [el gobierno] nos hacen sentir como extranjeros en este país, pero, al mismo tiempo que damos a todas las tierras a los extranjeros!”, Afirma Ruben Curricoy, activista mapuche de Bariloche. El informe ODHPI, que se centra en Neuquén, Río Negro y Chubut este año, añade: “el despojo territorial sigue siendo el principal obstáculo para que los pueblos indígenas para sobrevivir y desarrollarse en la Patagonia como la población autónoma.”
Para entender el poder y la complejidad de las tierras de hoy las luchas en la Patagonia, es importante recordar la historia de la Argentina y el tratamiento de los pueblos indígenas. Usted necesita ir más allá de $ 100, la factura de Argentina para un recordatorio de la carrera “campaña del desierto” el infame por el presidente Julio Argentino Roca en 1878/85, que facultaba Argentina como un país líder en agricultura a través del genocidio de los pueblos indígenas que fueron expulsados de su tierras y asesinados. En aquel entonces, las familias que invirtieron en la campaña fueron generosamente recompensados, como un descendiente de la familia, que prefirió no ser identificado, recuerda: “se le pidió a un beneficiario que esperar y tomar toda la tierra que el ojo pudo capturar. Y créanme, algunas personas solían tener una muy buena visión “.
Curricoy se apresura a dar otros ejemplos históricos: “El gobierno habla de 30.000 personas desaparecieron durante la dictadura. No es cierto. Sólo cuentan huincas desaparecido (una “persona blanca” en la lengua Mapusungun), mientras que nuestro pueblo estaban muriendo en cantidades mucho mayores. Admiro la lucha de Madres de Plaza de Mayo, sin embargo, no puedo imaginar a una madre indígena ser oídas por la sociedad. Sólo porque no es tan blanca como Huinca “.
Indígena de toda Argentina marcharon y en Buenos Aires para proclamar su herencia y ser escuchados por el gobierno durante los festejos del Bicentenario (Foto: Beatrice Murch)
A pesar de los avances recientes, muchos en la comunidad mapuche todavía se siente como si se malinterpretan. Curricoy recuerda una visita a la Casa Rosada durante las celebraciones del bicentenario del país en 2010, cuando la presidenta Cristina Fernández de Kirchner hizo una broma acerca de la utilización de modernas instalaciones de uno de teléfono celular del delegado sonó. “Ese fue un punto de inflexión y dejó en claro que los pueblos indígenas seguían excluidos de este país realmente”, dice Curricoy.
En otro ejemplo reciente, cuando tres comunidades mapuches de Neuquén fueron atacados por diez personas no identificadas, medios de comunicación apenas cubrieron el evento.
El informe ODHPI concluye: “los órganos de gobierno que se supone deben responder a las pretensiones de derecho de los pueblos indígenas no llevan a cabo su trabajo”, y en algunos casos incluso en contradicción con la ley. El informe hace hincapié en el apoyo general que el gobierno muestra a las empresas privadas, especulando en las industrias tales como la explotación de los recursos naturales, el turismo y la construcción a costa de los pueblos indígenas. Además, las recientes reformas al Código Civil, propuesta por el gobierno “, provocarán más desalojos y enjuiciamientos por usurpación de tierras”, según el informe ODHPI.
Comunitario contra la propiedad privada
Con las provincias en necesidad desesperada de las inversiones y las rentas extranjeras, es difícil imaginar que los gobiernos locales, apoyando a aquellos que no tienen intención de explotar la tierra para los intereses comerciales, como la comunidad Mapuche, cuya filosofía toda está construida sobre la protección de los mapu, la tierra .
Compartir es uno de los valores fundamentales entre los mapuche – en el idioma Mapusungun no hay palabras tales como “no” y “propiedad” – y esto complica aún más los conflictos por la tierra entre comunidades Mapuch. “No tenemos certificados de propiedad, ya que los que necesitamos no existen”, explica Ruben Curricoy. “Nos ofrecieron acciones individuales, lo que implica mayores impuestos y un montón de restricciones. Por otra parte, las formas individuales de la propiedad van en contra de nuestra filosofía de una forma comunitaria de vida. “
Según los mapuches, un “certificado de propiedad comunitaria” incluiría a todos los miembros de la comunidad y evitar la venta de la tierra. Todos los miembros de este tipo de propiedad tiene los mismos derechos y oportunidades para utilizar la tierra. A medida que el estilo de liderazgo entre los mapuches es horizontal, nadie tiene privilegios especiales en la toma de decisiones y la distribución.
“Sin embargo, es triste ver a tantos pueblos que no pueden crecer territorialmente con el crecimiento de la población, por lo que nuestras futuras generaciones, básicamente, no tienen tierra para vivir y trabajar. ¿Y cómo hacerlo, si a la izquierda que tiene un propietario, ya la derecha otra? “Curricoy sacude la cabeza.
La Lucha por la Identidad
Para Gustavo Macayo, ex abogado del Curiñanco – Rúa Nahuelquir familia, el caso de Benetton es especialmente importante en la creación de conciencia sobre la lucha Mapuche. “Este caso ha puesto toda la situación con la propiedad de la tierra extranjera en un punto muy importante y abierto muchas preguntas profundas de la sociedad argentina, las preguntas que nunca se había planteado.” Por otra parte, según Macayo, las cuestiones históricas, éticas y jurídicas tenían Siempre ha ocultado y silenciado ante los estudios jurídicos de todo el caso de Leleque entró en la luz.
“El problema se sale del pequeño territorio de Leleque. Incluye al menos tres provincias del sur, donde los recuentos de población mapuche en grandes números y está tomando conciencia de sus derechos sobre la tierra “, añade Macayo.
Curiñanco espera que la notoriedad del caso de su familia también ha ayudado a algunas generaciones más jóvenes a redescubrir su origen étnico. Mientras que muchos en Buenos Aires probablemente se sorprenderían de que los ‘pueblos de la tierra’ teléfonos celulares de uso, conducir coches, ver la televisión, hablan español entre ellos, y qué la mayoría de las actividades consideradas “normales” para los occidentales, algunas diferencias entre las culturas siguen siendo muy obvia.
Emmanuel Maripi de Comodoro Rivadavia es de 21 y tiene diversas raíces que incluyen ancestros europeos e indígenas. Descubrió que era mapuche, cuando cumplió 18 años, y desde entonces ha comenzado a aprender más sobre la cultura de sus abuelos y la práctica de las costumbres tradicionales. Kamaruko de este año fue su primera y, un músico, aprendió algunas canciones mapuches ‘para llevarlas a cabo en el festival. “Yo vivo mi vida en la ciudad de la misma manera que cualquier otra persona de mi edad”, comparte Emmanuel durante un descanso entre las actuaciones. “Estudio, trabajo, salgo con mis amigos, participar y organizar eventos relacionados con la música. Al mismo tiempo, veo que una gran parte de mi identidad pertenece a la sociedad mapuche, y ahora yo siempre trato de encontrar algo de tiempo para estar cerca de la naturaleza y una mejor comprensión de lo que soy como un mapuche “.
“Sin embargo, también vemos otros ejemplos, cuando nuestro pueblo se rinden ni siquiera nos critican”, dice con tristeza Curiñanco. “Algunos de ellos incluso no se consideran mapuches y se sienten avergonzados de sus raíces.
“Muchos de ellos viven en las ciudades en las que están marginadas bastante rápido, y llevar la fama a toda la etnicidad como criminalizada y peligroso”, Curricoy Joines la conversación y aporta ejemplos de las grandes ciudades como Buenos Aires, Bariloche que cuenta con un gran número de los descendientes de mapuches.
Por el contrario, los que visitan la comunidad mapuche en Leleque siempre son bienvenidos. “Tenemos visitantes de todas las partes del mundo”, señora Rosa Rúa Nahuelquir recuerda, “periodistas, defensores de derechos humanos, artistas, y un montón de policías.” En esta última palabra, ella sonríe irónicamente. “Nuestras puertas están abiertas a todos, sin importar si la persona es mapuche o huinca y nunca sabemos si podemos confiar en todos estos visitantes. Pero lo hacemos de todos modos. Nunca aprendemos de nuestros errores … “
Ella tiene razón. En ocho días que pasamos en Santa Rosa de Leleque, cada día se destacó con una visita externa. Cada persona fue calurosamente recibido e invitado a compartir comidas, yerba mate y conversaciones con los habitantes.
Algunos visitantes se convierten en amigos de por vida, al igual que Florencia Santucho, director del Festival de Cine Independiente de Argentina por los Derechos Humanos. Santucho ha apoyado Curiñanco – Rúa Nahuelquir familia desde 2003. Hace nueve años, produjo un documental llamado MariciWeu que narra la historia de los Curiñanco – Rúa Nahuelquir familia y plantea preguntas con respecto a violaciónes de sus derechos humanos. No sólo es percibida como un amigo en esta comunidad, sino también como uno Mapuche más que aprende continuamente e incorpora partes de su cultura en su propia vida.
“Cuando usted entiende la visión mapuche del mundo no tendrá más preguntas”, asegura Santucho. “La recuperación de la tierra es una parte de la” cosmovisión “, que permite a los mapuches para ganar poder en otros aspectos de su identidad. Hablando de Atilio Curiñanco, comparte: “Solía ser una persona muy tímida que nunca hablaba mucho y no parecía seguro en absoluto. Ahora, lo observo como la persona con una posición digna y firme, y estoy seguro de que viene gracias a su lucha por la tierra, por la identidad y la relación con la Earth.Ñoque Mapu (Madre Tierra) y ve que premia con más poder “.
Cuando las civilizaciones chocan
“Los poderosos siempre tienen más derechos, pero tenemos valores diferentes que no encajan en el modo de vida occidental”, Curiñanco se ve en la Ruta 40 en tan solo unos metros de su casa. “Algunas personas nos consideran retroceso para nuestra visión y principios, pero con otro era de pensar no significa que usted deberá destruir con reglas que van en contra de nuestra visión.”
Leleque ahora simboliza un lugar, donde dos civilizaciones chocan con sus diferencias fundamentales. Por un lado es el dueño de una gran empresa con una red de más de 6.500 tiendas, un ingreso total de 2 millones de euros al año, y más de 900.000 hectáreas de tierras patagónicas. Por otro lado está la comunidad mapuche, que cree en un tipo comunitaria de estilo de vida y simple, auto-sostenible de estar.
“En los últimos diez años hemos observado cómo Benetton estaba tratando de evitar este caso, el documento presentado como algo pequeño y menos importante. Y creo que van a seguir con esa estrategia, “Macayo habla sobre el futuro de la causa. “Los mapuches harán todo lo posible para traer más problemas a la superficie, a partir de la esencial – la colonización.”
Mientras tanto, el Curiñanco – Rúa Nahuelquir ofertas familia con otra demanda penal presentada por la CTSA, que ahora se han centrado en el INAI, una institución que trabaja con los pueblos indígenas, y proporciona el apoyo legal a la familia Mapuche. Por el momento la Corte Suprema está a cargo de la misma, que puede durar dos o tres años más, debido a la complejidad de la cuestión.
“Obviamente vamos a seguir la lucha, ya que no hay vuelta atrás”, las empresas Curiñanco su posición. Sus ojos brillan y su voz se vuelve más fuerte. “Esta es nuestra tierra y nosotros somos responsables por ello. Se ha dado tanto a nosotros que sería un crimen no cuidar de él … “
Mientras hablamos, en el otro lado de la habitación pequeña Rosita, una nieta en el Curiñanco – Rúa Nahuelquir familia, es aprender algunas palabras básicas del italiano Fabio, un fotógrafo italiano que llegó a Leleque con su proyecto personal. Ella absorbe el nuevo idioma rápidamente, y pronto se habla italiano básico y luego cambiar a español e incluso enseña algunas Mapusungun en terutnr. Es una pequeña escena que representa una esperanza mayor que el diálogo siempre es posible entre nuestras civilizaciones, a pesar de que requiere de mucha voluntad de ambos lados.
