Halloween se ha convertido en una celebración del consumismo entre lo macabro y lo comercial, pero sus orígenes son muy diversos y sus raíces se encuentran en un pasado muy lejano. La noche del 31 de octubre y 1 de noviembre, que se celebra hoy con las incursiones de los niños y fiestas de disfraces, de hecho se corresponde con uno de los «días intermedios» de las civilizaciones agrícolas del Neolítico, así como el 1 de febrero, 1 de mayo, 1 de agosto y el período inmediatamente anterior y posterior. Junto con los solsticios y equinoccios, los días intermedios marcaron el ritmo estacional anunciando el momento de la siembra, la cosecha, el almacenamiento de los alimentos y el desplazamiento de los animales domésticos.

En las monumentales tumbas del Boyne Valley, Irlanda, entre 4000 y 2000 a.C., en esos momentos especiales del año los rayos del sol llegaban a través de los pasajes estrechos e iluminaban símbolos vitales y energéticos, como soles y espirales. Así, cumplía una función práctica, como una especie de calendario, pero también recordaba de una manera muy simbólica el triunfo de la luz sobre la oscuridad y el renacimiento después de la muerte. El nacimiento, la vida, la muerte y el renacimiento no se oponen entre sí en la espiritualidad de la civilización ligada al ciclo de la naturaleza, donde a la aparente muerte del invierno le sigue el despertar de la primavera y la cosecha del verano.

Los días intermedios, los solsticios y equinoccios que marcaron el año de los agricultores neolíticos, se encuentran en la festividad celta de Samhain (31 de octubre), Lughnasadh (1 de agosto), Beltane (30 de abril o el 1 de mayo), Imbolc (1- 2 de febrero), Yule (21 de diciembre), Ostara (21 de marzo), Litha (21 de junio) y Mabon (21 de septiembre).

Incluso para los celtas eran momentos relacionados con la agricultura y el pastoreo: en el Samhain, especialmente, los pastores llevaban sus rebaños al valle preparándose para la llegada del invierno y el comienzo del nuevo año, que se celebraba precisamente el 1 de noviembre. Pero también había un fuerte significado espiritual: las barreras entre los mundos caían y los muertos y los espíritus regresaban a la tierra, entrando en contacto con los vivos. Samhain era, por tanto, una celebración que unía el tema de la muerte y de los espíritus a la alegría de las celebraciones por el final del año viejo. Se reunían en los bosques y colinas, las hogueras se encendían, todos los otros fuegos se apagaban, y cada familia prendía el fuego nuevo de lo sagrado, que en Irlanda se encontraba cerca de la Colina de Tara, lugar sagrado prehistórico que más tarde se convirtió en residencia real. Las celebraciones continuaban durante tres días. El nombre Halloween (en irlandés, Hallow E’en), proviene de la forma contraída de All Hallows’ Eve, donde Hallow es la palabra del inglés arcaico que significa Santo, y corresponde al Año Nuevo celta que se celebra en el Sahmain.

En su interés por destruir el paganismo, el cristianismo adoptó muchas de estas antiguas festividades, eliminando o transformando el significado original. Recordar su historia es una manera de reconstruir el proceso humano y encontrar el hilo profundo que une el pasado y el presente.