Leyendo a Trudy Richards coautora de ‘ambrosía’ recetas poéticas/ Part II

Mi sobrina vino de visita a principios de junio. Todas las mañanas preparaba mi mochila para hacer turismo por Nueva York: mi termo de agua, dos mascarillas, desinfectante de manos, un cargador de móvil y Ambrosía: Recetas poéticas. El libro poético donde Trudy Richard escribió la segunda parte de la colección de tres. (Para leer la entrevista con Patricia Ríos, autora de la primera parte del libro, presione aquí)

Mi sobrina y yo leíamos las poesías susurrándonos las palabras mientras viajábamos en tren, sentadas en un banco de Central Park o incluso paseando por el malecón de Brooklyn Heights. A veces, cuando volvía de lavarme las manos en un restaurante, ella estaba hojeando el libro, y nuestro café o una comida completa se convertían en una larga conversación sobre alguno de los poemas.

Y ahora, tengo la oportunidad de escuchar a la propia autora.

JS/ Mi experiencia personal al leer su colección me hizo pensar que leer poesía debería ser una experiencia colectiva o al menos social. Incluso leyendo en solitario, necesito encontrar el poema vivo afuera. ¿Qué opina al respecto?

TR/Claro que estoy de acuerdo contigo. Escribo poemas para compartir mi experiencia de vivir, y la mejor manera que se me ocurre de hacerlo es leerlos en voz alta. Cuando leo un poema a una sala llena de gente interesada, siento cómo les afecta, y su respuesta a su vez me afecta a mí.

No sé por qué me apetece tanto compartir mi experiencia de esa manera, sólo sé que me apetece. Quizá sea porque compartimos este planeta y necesitamos entendernos a un nivel más profundo que el de la supervivencia. O tal vez sea como el koan sobre un árbol que cae en el bosque: si nadie está allí para oírlo, ¿acaso hace ruido? Si nadie lee mi poema, ¿significa algo?

JS/ Te considero una escritora espiritual; de hecho, uno de tus poemas, ‘Unleash Peace,’ publicado en Pressenza, fue nominado a los Best Spiritual Awards 2022. Pero al mismo tiempo, el tema del poema, la paz en sí misma, es también muy político. ¿Puede hacer algún comentario al respecto, y cómo se define como poeta?

TR/ Lo siento, lo he intentado, pero no puedo evitar divagar un poco, así que allá voy. En primer lugar, me defino como poeta que escribe poemas para compartir mi experiencia de vida, pero mi experiencia casi nunca es política porque rara vez voy por ahí. Claro que la paz puede considerarse un tema «político», pero sólo en un sentido muy global y humanista. Nunca escribo intencionadamente sobre política como tal, salvo en un sentido satírico, porque nuestro sistema político es tan despiadado que me revuelve el estómago. Los políticos engañan al público prometiendo hacer cambios externos positivos para los seres humanos comunes y corrientes mientras saben que sus políticas sólo pueden acabar beneficiando a los súper ricos porque los ricos son los únicos que pueden pagar las campañas políticas. Así que no tengo ninguna fe en la política como camino hacia un cambio significativo. Entiendo que la política pueda ser algún día, en teoría, una herramienta útil para la humanidad, pero en este momento no es más que una mentira inútil. Mi poema, por el contrario, trata de encontrar la paz en nuestro interior como única forma de traer la paz al mundo.

JS/Sé que tiene poemas sobre diferentes temas, pero creo que la muerte es un tema constante. ¿Qué tiene la muerte que atrae tanto a los poetas y cómo aborda usted el tema?

TR/ Bueno, es curioso. Yo dejé de creer en la muerte hace un tiempo, tras una experiencia innegable de que en realidad no morimos. Descubrir que la muerte no es real fue un alivio tan enorme que desde entonces es de lo único que quiero hablar.

En este punto, sin embargo, tengo que añadir una advertencia. Estoy convencido de que mi afirmación de que no morimos es cierta para cualquiera que realmente quiera estar vivo. Pero algunas personas son tan increíblemente crueles, consigo mismas y con los demás, que me parece que realmente no quieren estar vivas. Para ellos creo que la muerte podría ser el final misericordioso y feliz y muy real tras toda una vida de miseria.

Nos muramos de verdad o no, y creemos tanto en la muerte, que estoy bastante seguro de que todos tenemos cierto miedo a morir. Me parece que todo lo que hacemos en la vida tiene su origen en nuestro miedo a la muerte. Nos pasamos el día dedicados a actividades orientadas a la supervivencia (ganar dinero, hacer ejercicio, ir al médico, llevar una dieta sana, etc.); o intentando distraernos de la muerte y la pérdida inminentes (viendo la televisión, vagando por Internet, comiendo demasiado de una dieta poco saludable, tomando sustancias alucinógenas, ingiriendo una cantidad insana de alcohol, etc.); o visitando a terapeutas y gurús en busca de una forma de estar bien con una vida que tiene un precio tan alto.

Yo no soy una excepción. No creo en la muerte, pero cuando alguien a quien quiero muere, o cuando pienso que algo -el cambio climático o la próxima plaga o cualquier nueva espinilla- va a matarme de forma inminente, mi incredulidad en la muerte se vuelve irrelevante, y tengo que reconciliarme con todo de nuevo. La única gracia salvadora es que ya he pasado por todo esto antes (una y otra vez), y cada vez es un poquito más fácil, y soy capaz de profundizar un poquito más.

Supongo que eso es algo que tenemos en común la mayoría de los poetas. Como habrás notado, tendemos a deleitarnos con el tema de la muerte, nos deleitamos con el caballo regalado  al que hay que contarle sus dientes podridos…

JS/ Me encanta tu poema «La fiesta de la vida». Es como una fábula en verso en la que Dios no es el hombre barbudo pintado por Miguel Ángel, sino Mamá Dios. ¿Tiene otros poemas que parezcan fábulas?

TR/Hmmm – Un par que se me ocurren son «La gran poemia del siglo XXI», del segundo año de la pandemia… Y «El día del gran cambio», que no es un poema, con toque de fábula y poesía. Y hay uno nuevo que me encanta, «Bailando con el lobo de la felicidad»…

JS/ En relación con el mismo poema, mi sobrina tiene dos preguntas para usted: ¿Crees que la vida nos define como seres que deben pasar hambre? Por otro lado, respecto a Mamá Dios que se menciona en el poema, ¿crees que Mamá Dios nos hizo revivir esa sensación de hambre para que tengamos una sensación de plenitud con lo que hemos logrado y lo que somos?

TR/ Hmmm otra vez. Sí, tenemos hambre de muchas maneras, y parte de nuestra hambre es necesaria para la supervivencia de esta forma corporal. Pero muchas otras formas de hambre tienen que ver con nuestra compulsión de poseer, y la posesión no siempre nos ayuda, sino todo lo contrario. Silo habla de que la posesión es la raíz de todo sufrimiento, y ésa ha sido mi experiencia. El sistema en el que vivimos nos dice que la vida consiste en conseguir lo que queremos. Pero si siempre estoy intentando conseguir algo, mi energía y mi atención se dirigen siempre hacia dentro, hacia «mí mismo» y hacia conseguir lo que necesito. Entonces me paso toda la vida contraído, como un puño cerrado. Pero resulta que el único momento en que realmente me siento realizada es cuando no pienso en mí misma en absoluto, sino que estoy dando lo que puedo a los demás. Y es muy difícil dar con el puño cerrado, es mucho más fácil con la mano abierta…

JS/En su poema titulado “En medio del desastre,» usted hace un llamamiento a la paz interior y espiritual en medio de una catástrofe. ¿Cuál es el papel de la espiritualidad mientras nos enfrentamos a una catástrofe climática o mientras vemos cómo aumenta la corrupción gubernamental y la pobreza de la gente, mientras somos las víctimas y quizá los autores de todos los males que afectan a esta sociedad? Me temo que la espiritualidad crearía a veces una especie de conformismo. ¿Qué opina usted?

TR/ Si mi espiritualidad es una espiritualidad más o menos externa basada en las normas de otra persona sobre cómo ser un ser humano bueno y pacífico, entonces sí, esa espiritualidad podría llevarme al conformismo. Por otro lado, para sentirme inclinada hacia un tipo de espiritualidad tan superficial, ya tendría que tener tendencias conformistas.

Pero en este poema no me refiero a ningún tipo de espiritualidad externa y superficial. Me refiero a la espiritualidad profunda que surge de nuestra propia paz interior, algo que sólo podemos experimentar profundizando en nuestro interior y, como dice Silo, «meditando cuidadosamente en humilde búsqueda».

JS/ Hábleme de sus coautores. ¿Cómo ves su poesía y cómo conseguiste sincronizar todos los poemas en un solo libro?

TR/ Conocí la poesía tanto de Beatriz como de Patricia cuando traduje sus poemas del español al inglés; así fue como me enamoré de su obra, y por eso las invité a ambas a colaborar en este libro.

Aunque creo que todas coincidimos en nuestro enfoque fundamental de la vida, algo que nos ha llevado a todas a nuestro profundo aprecio por la obra de Silo, las tres no podríamos ser más diferentes en nuestro enfoque de la escritura poética, lo que complicó bastante la elaboración del libro. Ponernos de acuerdo sobre el tema central y elegir qué poemas incluir fue un proceso largo y complejo, con muchas idas y venidas, desacuerdos, aclaraciones, compromisos, etc. Pero valió la pena: me encanta el libro que finalmente produjimos, aunque fue tanto trabajo que tendré que pensármelo dos veces antes de emprender un proyecto similar en el futuro.

Lo que más me gusta de la poesía de mis dos coautoras es que cada una de ellas me ofrece una visión cristalina del mundo a través de sus propios ojos. Esa mirada aclara y transforma mi forma de ver el mundo. Patricia habla con una voz tan intrépida, a veces tan descarada, y canta y grita a la belleza en todas partes, incluso en la fealdad más deprimente. Y en la voz profunda y tranquila de Beatriz, hay la paz más hermosa, y una alegría tan enorme… Les doy las gracias de todo corazón por estar en mi vida.

JS/Finalmente, ¿qué proyectos tienes entre manos?

TR / Principalmente pienso seguir escribiendo y compartiendo lo que escribo, preferiblemente en directo, en cada oportunidad que se me presente, pero también en mi podcast, el Día de la Leona Alada.

También voy a subir todo mi trabajo a mi sitio web, wingedlion.org. Es algo que he estado posponiendo, porque es mucho trabajo, pero ¿para qué escribir si se va a quedar guardado en el portátil?

Sobre todo ahora que, a mitad de mi octava década, tengo que estar preparado para irme tan pronto cuando me avisen; pero estas cosas se presentan de momento, ya sabes, así que no hay forma de planificarlo.

Al menos he conseguido reservar a uno de los mejores y más respetados guías de la zona, un baqueano que ha ayudado a innumerables viajeros a encontrar su camino. Así que me considero afortunada.

De todos modos, de momento estoy aquí, haciendo mis cosas cotidianas, pero nunca se sabe cuándo despegaré. Es emocionante y extraño. Lo espero con una extraña mezcla de inquietud, incredulidad y asombro…

Trudy Richards Nacida en el norte de California a mediados del siglo XX, Trudy Lee fue criada por personas amables que la animaron a soñar y escribir, a dibujar y cantar y, sobre todo, a amar la vida. Lo hizo con gusto hasta que, al alcanzar la mayoría de edad, tropezó un día con la madriguera equivocada y se despertó perdida y sola en la oscuridad. Llena de consternación, empezó a avanzar a tientas, buscando amor, sentido y dirección… Tras lo que parecieron eones de soledad y desesperación, se topó con unos amigos que se dirigían juntos hacia la Luz en el horizonte en compañía de un ágil compañero llamado Silo. Fue vista por última vez con una banda de estos lunáticos pacíficos en Portland, Oregón, donde disfruta de la hermosa lluvia y escribe palabras y música para abrir el portal al Lugar Donde No Morimos. Es autora de Confessions of Olivia, On Wings of Intent, a Biography of Silo, Fish Scribbles, Soft Brushes with Death y otros. Presenta el podcast The Day of the Winged Lioness. wingedlion.org