Por Brian Terrell, 5 de octubre de 2019
Me siento honrado y muy humilde al poder atender a esta reunión en estos tiempos peligrosos, especialmente porque estoy aquí en lugar de Kathy Kelly, quien me envía sus saludos y su pesar por no poder estar aquí. Mairead Maguire acaba de citar a Dorothy Day como una influencia en su vida. Dorothy me acogió cuando yo era un adolescente que abandonó la escuela hace mucho tiempo. Me quedé en el Movimiento del Trabajador Católico en Nueva York por cuatro años y esto hizo toda la diferencia en mi vida.
La cruda realidad a la que nos enfrentamos, incluso la inminente amenaza de extinción, no puede ser más clara de lo que es hoy y nuestro trabajo no puede ser más crucial.
Hace poco menos de 18 años, el 7 de octubre de 2001, los bombarderos B-2 Stealth de la base Whiteman de la Fuerza Aérea de Missouri fueron las primeras fuerzas estadounidenses en invadir Afganistán, lanzando bombas sobre Kabul. A pesar de que ningún afgano estaba involucrado y muy pocos estaban al tanto de los terribles acontecimientos que sucedieron tres semanas antes en Nueva York y Washington, sólo un miembro del Congreso de Estados Unidos votó en contra de autorizar esta agresión, la representante Barbara Lee, quien aconsejó que, al ir a la guerra, Estados Unidos podría «convertirse en el mal que deploramos.»
El vicepresidente Richard Cheney hizo una predicción similar, que la guerra que comenzó ese día «puede que no termine nunca» y que «se convierta en una parte permanente de nuestra forma de vida». «La forma en que yo lo veo es una nueva normalidad», dijo Cheney a los periodistas, insinuando que se están haciendo planes para extender la guerra a otros cuarenta o cincuenta países. El mismo futuro de una guerra permanente que el congresista Lee advirtió como un horror distópico, fue aplaudido con optimismo por el vicepresidente Cheney como una nueva era brillante de oportunidades ilimitadas.
18 años después, con la misma autorización de uso de la fuerza que devastó Kabul en 2001, el ejército estadounidense está llevando a cabo las llamadas actividades «antiterroristas» en 76 países y la guerra ha superado las expectativas tanto de Lee como de Cheney. Como ha señalado el Papa Francisco, la Tercera Guerra Mundial ya ha comenzado, «extendida en pequeños bolsillos por todas partes… combatida de manera fragmentaria, con crímenes, masacres y destrucción».
Nuestro amigo Hakim, que está aquí con nosotros, ha calificado a las conversaciones entre Estados Unidos y los talibanes que estallaron en Doha este verano como una «cruel farsa» que sólo pretendía ofrecer una oportunidad de paz. Esta guerra mundial que comenzó con bombas en Kabul no pretende ganarse, ni resolverse, ni siquiera contenerse de ninguna manera, sino que se lleva a cabo con el propósito de perpetuarla. El costo de esta guerra en muertes y en dólares y el hecho de que esté resultando en más inseguridad y más terrorismo no es algo que se pase por alto para aquellos que se benefician de ella.
Hoy en día existe un creciente reconocimiento de las conexiones entre la guerra y el medio ambiente, que con demasiada frecuencia fueron ignoradas o negadas por generaciones anteriores de ecologistas, y esto es algo bueno, ya que la guerra es la fuerza motriz de la alteración del clima. La extinción de nuestra especie, se podría decir, ya está en marcha, y los miles de personas que están muriendo ahora en la guerra que Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos están librando en Yemen por la disminución de las reservas de petróleo ya se encuentran entre las víctimas del cambio climático. Décadas de progreso hacia el desarme nuclear están siendo revertidas, ahora que trillones de dólares están siendo robados y gastados en el desarrollo de la próxima generación de bombas nucleares. El mundo está en la agonía de lo que el Dr. King llamó «la urgencia feroz del ahora».
La activista climática Greta Thunberg se niega a ser etiquetada como optimista o pesimista. «Soy realista», insiste. «Si realizamos el cambio que es requerido, entonces evitaremos que esto suceda y tendremos éxito. Pero si no lo hacemos, entonces habrá consecuencias horribles».
Creer que es posible que los seres humanos vivan en paz entre sí y con el mundo, compartan los recursos equitativamente y que cambien a la energía sostenible y renovable, no es un sueño utópico y nunca lo ha sido. Un mundo sin guerras y sin explotación es la única opción. Es la dura y fría realidad que el mundo necesita enfrentar hoy. Representa el máximo pragmatismo. La creencia de que muchos se aferran a todas las pruebas, de que el mundo puede seguir como hasta ahora sin cambios drásticos, es un sueño irrealista, una arrogancia que será el fin de todos nosotros si no podemos despertar de ella. Lo que el Dr. King dijo hace 50 años, que la elección no está entre la no-violencia y la violencia, sino entre la no-violencia y la no-existencia, está dando sus frutos en nuestro tiempo. El tema de esta mañana es «La no-violencia: La Fundación de la Paz», pero la no-violencia también será el fundamento de la existencia humana, si la existencia humana ha de tener algún futuro que valga la pena considerar.
Mientras que el optimismo puede ser una distracción inútil o incluso peligrosa en nuestros tiempos, todavía mantengo la esperanza, pero la esperanza real nunca es fácil o barata. «La esperanza es algo que tienes que merecer», dijo Thunberg, «realmente has hecho algo».
En 1959, en una extraña correspondencia entre dos poetas durante la guerra fría, Thomas Merton en Estados Unidos y Czselaw Milosz en Polonia, Merton también advirtió en contra del optimismo y la esperanza barata: «Si[nosotros] no estamos casi desesperados, hay una cuestión que. … Todos deberíamos sentir cerca de la desesperación en cierto modo porque esta semidesesperación es la forma normal que toma la esperanza en un momento como el nuestro. Esperanza sin ninguna evidencia sensata o tangible sobre la cual descansar. Esperanza a pesar de la enfermedad que nos llena. Esperanza casada con una firme negativa a aceptar cualquier paliativo o cualquier cosa que engañe a la esperanza fingiendo aliviar la aparente desesperación. La esperanza debe significar la aceptación de las limitaciones e imperfecciones y el engaño de una naturaleza que ha sido herida y engañada. No podemos disfrutar del lujo de una esperanza basada en nuestra propia integridad, nuestra honestidad, nuestra pureza de corazón».
También se ha dicho que la gente no actúa porque tiene esperanza, sino que tiene esperanza porque actúa. Tenemos esperanza si la merecemos y cada uno de nosotros necesita encontrar su propio camino hacia la esperanza. Ha sido un privilegio poder pasar algún tiempo en lugares y con comunidades de personas en crisis, entre las más amenazadas por la explotación económica, la guerra y el colapso climático, lugares en los que la esperanza no tiene «pruebas sensatas o tangibles sobre las que descansar», pero es en estos lugares y con estas personas con las que he encontrado esperanza, al igual que las personas más privilegiadas, educadas y poderosas del planeta, son a menudo también las más desorientadas e indefensas. «El mejoramiento social», insistió Gandhi, «nunca viene de los parlamentos o de los púlpitos, sino de la acción directa en las calles, de los tribunales, de las cárceles y a veces incluso de la horca». La acción directa no-violenta, como nos enseñaron Jesús, Gandhi, los caminantes y voluntarios de paz en Afganistán, por nombrar algunos, es la esperanza más realista y práctica para el mundo de hoy.
Traducción del inglés por Armando Yánez
