En su nuevo libro Après… [Después…] Stéphane Allix revela que más de una cuarta parte de los afligidos experimentan diversas formas de comunicación espontánea tras la muerte de un ser querido. Como una prueba más de la realidad de la vida después de la muerte, estas experiencias también nos invitan a preguntarnos sobre el significado de la existencia.
Denis está muerto. La terrible noticia llegó a principios del verano del 2000. Denis era un amigo con quien compartía mi pasión por la aventura y los viajes. Había creado su propia estructura de producción audiovisual y formaba parte de la nueva generación de la Société des explorateurs français, de la que ambos éramos miembros. Pocos días después de su muerte, Lucie, su pareja, invitó a un grupo de amigos a su casa. En un momento de la noche me encontré a solas con ella. Intercambiamos unas palabras mientras su intensa mirada atravesaba mis ojos; la sentí avergonzada. Con voz vacilante me confió y de repente: «Denis vino a verme…» Ante mi mirada intrigada, me reveló que había tenido una experiencia extremadamente curiosa. «Anoche fue la primera vez que sentí que volvía a pasar la noche en nuestra casa desde la muerte de Denis. Tenía miedo de dormir en nuestra habitación, sola…. Me envolví en su ropa, y finalmente me acosté en la cama.» Lucie me describe este triste momento cuando se acuesta y cierra los ojos. «Y de repente, sentí que Denis se me unía. Él estaba allí, contra mí, estoy absolutamente convencida de ello. Sentí el peso en la cama, una presión, como la de un cuerpo que se clava en el colchón de al lado.» Mientras me cuenta esta extraña historia, Lucie está atenta a mi reacción. La siento algo avergonzada. Ella me asegura que no soñó; ¡no estaba dormida! No tengo ninguna duda sobre su sinceridad, pero al mismo tiempo no sé qué decirle. Es una chica sólida, cartesiana y nunca se inventaría algo así, ¡pero una visita de Denis! Lucie está perfectamente sana, y es precisamente porque tiene los dos pies sobre la tierra que está tan confundida por esta experiencia que obviamente la ha abrumado con emoción. «Denis estaba allí, vino a consolarme. Sentía que no podía soportarlo más… ¡y vino a decirme que estaría aquí!» En esa velada, Lucie necesitaba compartir los detalles de esa noche increíble. Así que la escuché. Sin juzgar, y aunque su historia parecía imposible, me sentía confundida dentro de mí de que algo había pasado. Era la primera vez que oía una historia así. Menos de un año después de la muerte de Denis, mi hermano Thomas murió en un accidente mientras estábamos juntos en Afganistán. Esta tragedia marca un punto de inflexión en mi vida. Las preguntas existenciales que me había estado haciendo de vez en cuando hasta entonces se volvieron esenciales.
¿Tiene sentido la vida? ¿Sigue después de la muerte?
A partir de ese momento, abandoné gradualmente los temas convencionales en los que trabajaba como periodista y pronto me dediqué exclusivamente a la investigación de la vida después de la muerte. Pronto, empecé a escuchar testimonios similares a los de Lucie. Lo que le sucedió no parece único, ni mucho menos. Las mismas historias se acumulan a medida que investigo y pronto tengo que darme cuenta de que muchas personas experimentan lo que parecen ser varias formas de comunicación espontánea después de la muerte de un ser querido. Como en el caso de Lucie, estas experiencias ocurren sin que los testigos las quieran o las busquen. Estas historias nunca dejarán de sorprenderme, de conmoverme, de asombrarme. Evocan sentimientos de presencia, signos de todo tipo e intensidad, visiones, mensajes telepáticos, sueños, apariciones, etc. y son mucho más frecuentes de lo que imaginaba. De hecho, millones de mujeres, hombres y niños de todo el mundo han vivido esas experiencias después de la partida de un ser querido. Se les dio un nombre. Estamos hablando de una experiencia subjetiva de contacto con una persona fallecida, cuyo acrónimo es VSCD. Cuando recurrimos a la psiquiatría para averiguar si se trata de alucinaciones, la respuesta de quienes trabajan con personas al final de sus vidas o en apoyo al duelo y que han estudiado estos testimonios es formal: son experiencias muy curiosas que claramente exceden nuestro entendimiento, pero que no tienen nada que ver con alucinaciones.
Estas experiencias ocurren en casi uno de cada cuatro fallecimientos en Francia. ¡Sólo en Francia, esto representa a más de 150.000 personas cada año! Tú, tu vecino, tu cónyuge, tu esposa, tus amigos, tus hijos… Estos testimonios son tan variados y extendidos que son un recordatorio permanente, en un mundo que ha borrado lo espiritual de su definición tan estrecha de la realidad, que esta dimensión existe. Sin embargo, me llevará años admitirlo. Mi negativa inicial a reconocer estas experiencias por lo que son, se vuelve casi irracional porque estos relatos de comunicación después de la muerte no son anécdotas raras y sospechosas, sino una realidad cotidiana e indiscutible experimentada por tantas personas. Nuestra visión del mundo está determinada por nuestra educación, y me doy cuenta de lo difícil que es liberarse de los prejuicios, incluso cuando los hechos los contradicen. Y entonces, especialmente después de la muerte de mi padre, tendré varias experiencias curiosas propias, y esto cambiará profundamente la forma en que veo las cosas. Ante la acumulación de tantos testimonios, porque es absurdo callar indefinidamente sobre lo que nos está pasando a tantos de nosotros, quise explorarlos, escucharlos y presentar los más representativos en un nuevo libro. Mostrar, después de Le test [La Prueba], que aborda la realidad de la comunicación mediúmnica, que estos contactos más allá de la muerte pueden ocurrir sin un intermediario. Así es como nació Après…. cuya composición me molestó. Porque más allá de las historias más increíbles, me conmovió profundamente lo que me contaron mujeres y hombres que fueron testigos de lo increíble. Movido, y también sorprendido.
Estos innumerables relatos son la prueba de que los que amábamos, y que la muerte nos ha quitado, en realidad siguen vivos en otros lugares.
También demuestran su deseo de mantener una relación con nosotros. Y aún más esencial: nos invitan a reconsiderar la muerte, aunque a nuestros ojos a menudo parezca una injusticia. Estos testimonios nos dicen que la muerte es sólo un velo de ilusión. Esta observación va más allá de las creencias y las religiones. La vida no se detiene, continúa, inmutable, ofreciendo el marco de una evolución cuyos parámetros escapan en parte de nuestro entendimiento mientras estemos encarnados en este mundo de materia. La muerte es una etapa en el largo proceso de la vida. Un paso significativo en una visión más amplia de la vida. Así que no, no hace que el implacable dolor de la ausencia desaparezca como por arte de magia. La falta está ahí, terrible, insostenible. La muerte sigue siendo una lágrima, incluso para aquellos de nosotros que sentimos que la vida continúa después. Pero cuando el peso de la ausencia disminuye – y es posible – entonces se abre otra vida donde se revela la dimensión espiritual. Esta es una de las sorpresas más chocantes de mi investigación: para descubrir cuántas de las personas que accedieron a confiar en mí, la prueba de perder a un ser querido fue la fuerza motriz detrás de un despertar espiritual. Una reconexión a esta dimensión que llevamos, pero cuya vida cotidiana nos hace olvidar el papel esencial. Más allá del dolor y del sufrimiento, la muerte es una etapa, ciertamente importante, pero no necesariamente «injusta» o «absurda», en una relación alma a alma que supera por su poder el vínculo temporal que era el de dos seres en la Tierra. Un hijo y una madre, un marido y una mujer, un hijo y un padre… una vez que uno está «muerto», la relación continúa, y esta «muerte» puede convertirse en una fuente de enseñanza y evolución para ambos.
Otro descubrimiento de esta investigación fue darse cuenta de cómo a veces algo en nosotros parece predecir la muerte. En 2001, ya me había intrigado un reflejo de mi hermano Thomas antes de su muerte accidental. De hecho, varias semanas antes de celebrar su 30 cumpleaños, había confiado en que siempre había sabido que algo especial le sucedería una vez que llegara a esa edad, «que empezaría su vida real…». Fue asesinado veinte días después de su cumpleaños. En los días anteriores al accidente, se produjeron otras señales, pero no se pudieron entender. ¿Cómo podría haber sido de otra manera? Nunca hemos aprendido a entender cómo funciona nuestra intuición. No hemos recibido ninguna educación que nos invite a usar racionalmente nuestro sexto sentido. ¿Cómo podemos disociar en nuestros sentimientos, en nuestros pensamientos, en estas señales inconscientes que marcan nuestra vida, lo que está en el orden de nuestras producciones emocionales -nuestros miedos o nuestros deseos- de lo que podrían constituir premoniciones, brechas abiertas al futuro?
Pero el hecho es que había estas señales.
Así que, en el curso de mi investigación, me sorprendió descubrir que un hombre le había dicho a su novia que había «visto la muerte» tres días antes de suicidarse en un salto base. O el otro que decidió visitar a todos sus amigos durante las dos semanas anteriores a su muerte, «como si se hubiera tomado el tiempo de ver a todos los que amaba, antes de ese día del ataque», me confió su madre. Éstas fueron las primeras de una larga serie cuyas historias comparto en Après… Rápidamente, se volvieron demasiado numerosas para que me aferrara a la idea de que podrían haber sido coincidencias. No siempre es posible describir como «coincidencias» los hechos inquietantes que siguen ocurriendo a nuestro alrededor. Ciertamente estos «signos premonitorios» son inconscientes, generalmente indescifrables antes de que ocurra el evento al que se refieren, pero ocurren, y deben tener algún significado. ¿Hay algo en nosotros que sepa que la muerte se acerca? ¿Hay algo dentro de nosotros que inconscientemente se está preparando para esto antes de que suceda? Muchas de las respuestas a estas vertiginosas preguntas están disponibles para nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es escuchar estas innumerables historias, o dejar un espacio abierto dentro de nosotros para que los murmullos benévolos de la vida después de la muerte sean perceptibles para nosotros. Es posible para todos nosotros…
