El 18 de julio se conmemoró el centenario del nacimiento de Nelson Mandela. Convertido en un icono universal, el hombre ha sido capaz de dar una rara nobleza al compromiso político a través de sus palabras y acciones.

Es conocido por su lucha contra el apartheid, la larga resistencia al régimen racista durante 27 años de prisión, el trabajo de reconciliación entre sudafricanos emprendido tras su liberación en 1990 y la sabia presidencia de su país entre 1994 y 1999.

Pero sabemos menos sobre la profundidad, originalidad y universalidad de su pensamiento. Pressenza conoció a Jean-Paul Jouary, filósofo y escritor, que escribió un libro sobre el líder sudafricano en 2014: «Mandela, una filosofía en acción» *.

Nelson Mandela suele ser presentado como un líder político. ¿Podemos considerarlo también un filósofo?

Por supuesto, Mandela fue primero y ante todo un político, un activista, luego un prisionero y luego un presidente. Pero toda su vida, desde su adolescencia, ha estado hecha de actos, elecciones, escritos y palabras que van más allá de su estrecho contexto histórico. Esto es lo que yo llamo una «filosofía en acción». Después de todo, ni Sócrates, ni Diógenes, ni Jesús escribieron una sola palabra: ¿quién podría decir que sus palabras y acciones no tienen una dimensión filosófica?

Yo añadiría que Mandela afirmó ser parte del diálogo socrático, que leyó a Marx y que sus escritos contienen auténticos desarrollos filosóficos. Menciono algunos de ellos en mi libro. Más allá de estos escritos, creo personalmente que ha desarrollado una filosofía ética y política de gran alcance. Esto concierne tanto a la democracia activa como al papel esencial del libre debate, al principio de igualdad, no sólo jurídica, al sentido de la justicia y de la reconciliación, al valor universal de la persona humana, a la posibilidad de comprender siempre lo que cada ser humano tiene de humanidad, incluso el verdugo. Estoy a favor de incluir a Mandela entre los autores de cualquier programa de filosofía.

¿Cuáles son las ideologías que han influido en su pensamiento y acción? ¿Filosofías africanas? ¿Cristianismo? ¿Marxismo? ¿El pensamiento de Gandhi? ¿Pan-Africanismo?

Por supuesto, estaba inmerso en un mundo en el que dominaban las diversas formas de cristianismo. Estudió las constituciones de los países occidentales. Leyó a Marx. También trabajó junto a un hijo de Gandhi en el liderazgo del ANC, del cual Gandhi fue uno de los fundadores ya que vivió en Sudáfrica durante 20 años. Pero ante el juez que lo condena, especificará la fuente esencial de su doctrina: el ancestral «ubuntu» de su tribu, una tradición que aboga por el compartir, la igualdad, las decisiones y los juicios pronunciados por todos los miembros, condena la venganza, aboga por la reconciliación. Este será su punto de referencia fundamental hasta su muerte.

¿Cuál es su relación con la cuestión de la violencia y la noviolencia?

Cuando era joven, Mandela era rápido y estaba dispuesto a luchar. Pero muy rápidamente, siguiendo el ejemplo de su padre, le convenció la idea del diálogo infinito, la no violencia y la reconciliación. La venganza añade mal al mal, la violencia genera violencia, el castigo en sí no repara nada y aumenta el odio.

Por eso supo oponerse a la violencia de sus verdugos con sonrisas, con sabias palabras, incluso con regalos. Y los guardias finalmente lo amaron, el director de la prisión buscó su compañía, el gobierno racista de Pretoria negoció y cedió. Mandela demostró entonces que no podemos curar a las víctimas sin curar a los verdugos y a toda la sociedad. Muchos torturadores, a quienes las Naciones Unidas hubieran querido ver severamente reprimidos, recuperaron rápidamente su libertad, sin que sus crímenes fueran ignorados u olvidados. Las víctimas habrían sufrido demasiado. Todo ha sido verbalizado, dicho públicamente, lamentado y perdonado. Para siempre sabremos quién era inhumano y quién era humano. Durante las liberaciones anteriores, incluso en Francia, los tribunales especiales y las ejecuciones de los derrotados han dejado las heridas abiertas.

¿Cómo cambió la experiencia de la prisión su visión del futuro de la sociedad sudafricana?

La prisión, la cárcel, condenó a Mandela durante casi 28 años a buscar en su interior algo a lo que aferrarse, a sobrevivir, pero también a evitar convertirse en un monstruo sediento de venganza. Tuvo que domesticarse y compartir sus convicciones con sus camaradas. También aprendió a encontrar fuentes de felicidad en todo, en un rincón del cielo azul, en el cultivo de tomates, en la sonrisa de un guardia.

Pero la prisión tuvo otro efecto: separó a Mandela de las ideologías externas. Afuera había también respuestas racistas al racismo de estado, había un marxismo desfigurado por el estalinismo. Mandela, en prisión, fue condenado a encontrar respuestas personales y nuevas a las preguntas formuladas. Afuera, podría haber terminado aprobando respuestas violentas a las masacres del hombre blanco. Paradójicamente, estar aislado del mundo exterior durante tanto tiempo le ha permitido construir una visión en línea con las realidades externas más profundas.

¿Por qué insistió tanto en la cuestión de la reconciliación?

Este principio de reconciliación era central para el «ubuntu»; estaba en armonía con el perdón cristiano querido por Mons. Desmond Tutu, su antiguo aliado; estaba consagrado desde el principio en la Carta del ANC. Pero, sobre todo, sin reconciliación, el futuro de Sudáfrica habría sido trágico: la matanza de blancos no habría devuelto nada a los negros, sino que habría impedido toda la vida comunitaria. Sin embargo, a pesar de la barbarie, la dominación, la delincuencia y la desigualdad, Sudáfrica necesitaba que todos se desarrollaran y redujeran gradualmente las desigualdades dentro de un marco democrático. Los pueblos que se han liberado de otro modo no han tenido ni desarrollo ni libertades.

¿Qué conclusiones se pueden sacar de la aplicación de sus ideas en la Sudáfrica actual?

Todo el mundo sabe que no todos son Mandela, y que sus sucesores a veces han reproducido prácticas que no tienen nada que ver con sus ideas. Pero a pesar de todo, incluso demasiado lentamente, los negros sudafricanos no sólo han recuperado su dignidad y adquirido la plena ciudadanía, sino que algunos de ellos también han mejorado su situación social y cultural. Por lo demás, este pueblo se enfrenta a las mismas relaciones de explotación y dominación que el pueblo francés, por ejemplo. Corresponde a cada pueblo darse los medios para emanciparse de él, y todo el mundo sabe que esto no es fácil…

¿Podemos considerarlo como un modelo para la humanidad a principios del siglo XXI?

Mandela es un hombre extraordinario y sus acciones, sus palabras, su forma de vivir los conflictos y sus responsabilidades supremas merecen ser meditadas por los líderes políticos, pero sobre todo y ante todo por todos los ciudadanos. Sin embargo, Mandela nunca será un modelo, sólo una fuente de inspiración: porque ha sido capaz de responder de manera singular a desafíos singulares. Lo único que puede desafiarnos a todos, en todos los países y probablemente en todos los períodos, es el conjunto de principios fundamentales que han guiado todo su enfoque. Lo que yo llamo su filosofía. De eso es de lo que menos estamos hablando. Por eso escribí Mandela, una filosofía en acción hace unos años.

 

* edición Le livre de Poche, 2014