Ya sea miedo al sufrimiento, a lo desconocido o a la muerte, estos sentimientos son la plaga del ser humano, atrapando nuestro ego. Para Gregory Mutombo, sin embargo, el fuego del espíritu es capaz de trascender esta condición y de liberarse de todos nuestros pensamientos limitantes.
Debido a su concepción separada e individual de la vida, el ego es abrazado por tres miedos fundamentales.
El primero es el sufrimiento. Esta idea que le asusta ciertamente no existe como un valor absoluto. Es información variable, que es la consecuencia de su interpretación de las situaciones. Cuanto mayor es la resistencia, el rechazo o el asombro, más intensa es la sensación de sufrimiento. Este primer miedo se alimenta de la perspectiva de ser llevado a revivir, con más o menos intensidad, experiencias consideradas desagradables. Mientras decidamos olvidar que somos, a través de nuestros pensamientos y creencias, los creadores de las condiciones prácticas de nuestra existencia, seguimos siendo prisioneros de este miedo. Concebir que la vibración del miedo siempre atrae a él lo que más se teme es una ayuda para abandonar las actitudes de huida y evasión.
El segundo miedo es el de lo desconocido. «Fuera de los puntos de referencia, no hay salvación», a menudo imagina el ego. Así se sentirá tentado a dominar los pormenores de su existencia y a tratar de influir en el futuro para permanecer dentro de una «zona de confort». Esta zona es simplemente un mundo virtual cuyos cambios trata de limitar o controlar planificando, protegiendo, defendiendo y atacando.
Finalmente llegará el momento en que se debe entender que la única guía viable, el único punto de referencia inmutable, el único indicador fiable es el Espíritu que se expresa a través del alma, su vehículo.
El tercer temor fundamental es la muerte, vista como la destrucción biológica del cuerpo. La identificación con la envoltura corporal hace que este resultado sea aterrador ya que suena al fin total de la existencia. Es la desaparición de ese «mí, yo» que ocupa el primer plano de todas las conversaciones, de todos los proyectos, de todas las expectativas, de todos los deseos.
Muchos son los que correlacionan la vida con la agitación del cuerpo y mezclan vida y vitalidad. En verdad, no hay vida y muerte, ni vida o muerte. Sólo existe la vida, en cuyo centro el renacimiento y las transiciones se alternan y yuxtaponen al infinito. La vida está en todas partes, en todo y en todo momento. La tentación de ver más vida en el patio de recreo de una escuela primaria que en la sala de reuniones de un asilo para ancianos es fuerte. Una vez más, está ligado a la confusión entre los movimientos observables y la vida misma. La vida está igualmente presente en una silla, una ardilla, una gota de agua o una flor. La forma que toma para manifestarse a los cinco sentidos es ciertamente diferente, pero la sustancia es absolutamente idéntica. Así, mientras haya identificación con la forma en detrimento de la sustancia, queda el temor de que esta forma desaparezca, ya que es la única que se ve y se reconoce.
Esta determinación de ver la vida sólo en lo que se mueve lleva a muchos a querer «proteger la vida» y salvar lo que creen que está en peligro mortal.
Una madre no da vida: permite el nacimiento. No es lo mismo. El que da es el que posee y recupera. El que nace en este mundo no les debe la vida a sus padres. El que nace en este mundo ya era vida antes de tomar forma humana y continuará siendo vida después de la transición de su cuerpo. La vida es eterna e infinita. Nadie la tiene. Nadie salva a nadie. Nadie le quita la vida a nadie. Se trata de cuerpos, transiciones y cambios de estado. Nada más y nada menos.
No hay ningún proceso de envejecimiento irreversible que pueda afectar la vitalidad de las células del cuerpo, ni existe ninguna ley natural de decrepitud. El camino de la resurrección de la carne es el del recuerdo, el que recuerda al hombre su naturaleza divina. Aparte del accidente – instantáneo o que ocurre durante toda una existencia debido a la acumulación de pensamientos «mortales» – no hay ninguna ley de muerte que se aplique al cuerpo. Ningún proceso inevitable de envejecimiento de las células humanas puede paralizar gradualmente al ser humano. Lo que se llama muerte debe ser visto como un accidente prevenible.
La enfermedad es la ausencia de salud. La salud, en definitiva, es la gozosa paz del Espíritu que, a través del pensamiento, se refleja en el cuerpo. De manera más general, la decrepitud senil que afecta al ser humano deriva de la ignorancia de su causa, es decir, del estado patológico de su pensamiento.
Extracto del libro de Gregory Mutombo, El fuego del espíritu, el último esfuerzo es de no hacer nada, Guy Trédaniel éditions, 2018.
