En una entrevista con la revista en línea Guernica, Hugo Blanco, una de las figuras más destacadas de América Latina en las luchas sociales, habla sobre los movimientos indígenas de hoy, el cambio climático y la protección del medio ambiente. A principios de la década de 1960, Blanco lideró la rebelión de los agricultores Ketsu en Perú contra la explotación de los grandes terratenientes. Durante su vida, fue perseguido y arrestado por las autoridades peruanas. Pasó siete años en prisión, donde escribió Tierra o muerte: las luchas campesinas en Perú.
Guernica: Durante años ha concentrado sus esfuerzos en la distribución de la riqueza y la justicia social. ¿Por qué el cambio climático se ha convertido en un tema urgente para usted?
Hugo Blanco: Siempre he luchado por la igualdad social. Pero ahora hay otro problema: la supervivencia de nuestra especie. Un siglo más de gobierno por parte de las corporaciones multinacionales y habrán exterminado a la especie humana como han exterminado a otras.
La meta de estas grandes corporaciones multinacionales es ganar tanto dinero como sea posible, tan rápido como sea posible. Para alcanzarla, pueden atacar a la naturaleza. Para ello están utilizando los avances tecnológicos y científicos, incluso en los Estados Unidos, donde la fractura hidráulica envenena el agua destinada al consumo humano. Los gobiernos, en mayor o menor medida, también representan los intereses de las empresas multinacionales. Incluso los gobiernos progresistas capitulan ante ellos.
Guernica: Usted dijo que los grupos indígenas pueden desempeñar un papel importante en la lucha contra el calentamiento global. ¿Cómo?
Hugo Blanco: En la actualidad, los ataques contra la naturaleza son fuertes, por lo que encontramos a muchas personas defendiendo los ecosistemas. Y los ambientalistas respetan a los indígenas porque defienden la naturaleza y les dan menos importancia a cosas como el dinero. Soy indígena quechua, y seguimos un principio de amor y veneración a la naturaleza, que en quechua llamamos Pachamama, o Madre Naturaleza. Pero hay pueblos indígenas en todo el mundo, en Oceanía, África, Asia, así como en el norte de Suecia y Finlandia. Y las características de los pueblos indígenas son su gran amor por la naturaleza, su solidaridad y sus mandatos colectivos más que individuales.
Por ejemplo, está la historia de un antropólogo que trabajó con niños indígenas en Sudáfrica. Colocó caramelos y fruta en un árbol y dijo a los niños: «Corred y el primero que llegue al árbol lo ganará todo». Los niños corrieron tomados de la mano y compartieron todo entre ellos». ¿Por qué eres tan estúpido? Dije que el primero lo tendría todo». Y ellos respondieron: «Si uno de nosotros no hubiera recibido caramelos o frutos, todos habríamos padecido. Yo existo porque tú existes».
Los miembros de una facultad de la Universidad del Cusco, que estudian agronomía, han aprendido que cuando van a las ferias agrícolas de los campesinos, no deben premiar a la persona que ha obtenido la papa más grande, o la mayor cantidad de papas, sino a la que ha producido la mayor variedad, porque los indígenas piensan que es más importante. Y cuando le preguntaron: «¿Qué produces en tu tierra?» responden «De todo», porque tienen aguacates junto al río y luego, a medida que suben, llegan a las papas en la cima.
Hay algunos hongos que sólo crecen durante la temporada de lluvias en el Perú. Y una campesina vendía pequeñas montañas de estos hongos en el mercado de Cuzco. Le dije: «Te lo compraré todo sin pedir un descuento en el precio», lo que era una buena oferta porque normalmente se paga menos por kilo por más. Y ella respondió: «No. Si te vendo todo, ¿qué podría venderle a todos los demás?» La venta no era sólo económica, sino también una relación humana.
Cito estos ejemplos para demostrar que es algo importante ser «indígena». Algunos nos llaman «primitivos», y tienen razón. Porque preservamos la organización original que tenía la sociedad, que es horizontal. Nos llaman «salvajes» y creo que también hay razón, porque el salvaje es el ser que no está domesticado. El cóndor es un animal salvaje, el gallo es domesticado. Prefiero ser un cóndor que un gallo.
Guernica: ¿Es posible canalizar este tipo de poder colectivo a escala internacional?
Hugo Blanco: Estoy a favor de la idea de que la población mundial se gobierne a sí misma. Es la única salvaguardia contra el calentamiento global y contra la destrucción de la naturaleza. Por esta razón, los pueblos indígenas merecen más respeto que nunca.
Marx tomó prestado un principio filosófico de Hegel. Primero está la afirmación, la tesis, luego está la negación, la antítesis, finalmente está la síntesis que recoge la tesis e incorpora ciertos elementos de la antítesis. La tesis es la sociedad primitiva, horizontal, no jerárquica. Luego viene [la antítesis], la civilización: los sistemas de castas, y en Europa las clases verticales, lideradas por aquellos que dirigen y dirigen para su propio beneficio. Y la síntesis es la resurrección de la tesis, es decir, un retorno de la sociedad horizontal, enriquecida por ciertos elementos de la antítesis, es decir, todos los avances sociales que no han puesto en peligro la supervivencia de la especie. Creo que tenemos que llegar a esa antítesis. Y estaremos allí cuando la sociedad en su conjunto se gobierne a sí misma.
No creo en líderes o caudillos o gerentes. Pero creo que lo que tenemos que proponer es un movimiento para la comunidad. Eso es en lo que creo: poder desde abajo. Y que una sociedad organizada puede ser así.
Guernica: ¿Puede darme algunos ejemplos?
Hugo Blanco: Lo vi en Limatambo, un distrito campesino cerca de Cuzco, en México y Grecia. En Limatambo, los campesinos preguntaron: «¿Por qué los alcaldes son siempre hijos de hacendados? ¿Por qué no elegir uno entre nosotros?» Así que llevaron a cabo una votación secreta y ganaron su elección. Pero no era como si los individuos pudieran gobernar. Se organizó para que las asambleas comunitarias pudieran gobernar. Ese es el mandato del pueblo, al igual que los zapatistas mexicanos.
Los zapatistas tienen tres niveles de gobierno: la comunidad, el municipio y la región. Miles de indígenas se gobiernan democráticamente con el principio de «liderazgo obediente». La gente elige a un grupo de hombres y mujeres como gobernadores, pero no a un presidente o secretario general; todos los nombramientos tienen el mismo rango. Después de algún tiempo, todos son reemplazados, no hay reelección, así que todo el mundo va al timón y nadie es indispensable. Cuando se debate un tema muy importante, organizan una asamblea general que decide colectivamente. No se paga a ninguna autoridad a ningún nivel. Son como granjeros y todos reciben su parte. Las drogas y el alcohol están prohibidos. No sé si deberíamos llamarlo socialismo, anarquismo o comunitarismo y no me interesa.
Me gustó lo que me dijo una camarada: «Me eligieron. Si me hubieran elegido como gerente de la comunidad, no habría importado porque todavía podría cocinar para mi esposo e hijos. Pero me eligieron para el municipio. Entonces, ¿qué iba a hacer? Tuve que viajar. Tuve que enseñar a mis hijos a cocinar, y eso fue bueno, porque ahora las esposas de mis hijos pueden aceptar un puesto alejado y mis hijos pueden cocinar». Y así siguen adelante.
Estuvimos allí (con los zapatistas) y nos explicaron cómo se alimentaban, cómo se cuidaban, cómo recreaban el conocimiento indígena. Pero no habían rechazado la medicina occidental, por lo que habían reunido a cirujanos y médicos de otras regiones que les habían enseñado cómo construir una clínica y hacer que funcionara. Y aceptaron no sólo a los zapatistas, sino también a los partidistas (las gentes afiliadas a partidos políticos). Pero los partidistas tuvieron que pagar por el servicio, mientras que los zapatistas fueron tratados gratuitamente. Y recientemente, un zapatista me dijo: «En las clínicas, hay más partidistas que zapatistas, porque como nos alimentamos, no nos enfermamos.»
También hay indígenas en una ciudad llamada Cherán, México, que han elegido gobernarse a sí mismos. Un día, cuando hubo elecciones municipales en todo México, cuando los partidos vinieron a hacer campaña en Cherán, los ciudadanos dijeron No, no queremos partidos, no aceptamos ninguna propaganda. Y decidieron elegir a alguien de su elección, así que eligieron otro consejo, sin un secretario general o presidente que gobernara todo. Y el presidente de México, Peña Nieto, tuvo que reconocerlos y dijo: «Bueno, como esta es una población indígena, tienen derecho a seguir sus costumbres y tradiciones». Y así tienen un consejo municipal que dirige la guardia municipal que protege las fronteras y el orden público.
En Grecia, he visto que, frente a la austeridad del Gobierno, hay un crecimiento de la actividad de abajo arriba. Por ejemplo, el gobierno abandonó el canal de televisión estatal y en Salónica los trabajadores lo tomaron y me entrevistaron. Más tarde, mientras se cerraban los hospitales, los trabajadores de la salud – enfermeras y médicos – se reunieron y abrieron clínicas. También hay una editorial en manos de sus trabajadores. Muchos restaurantes de Atenas están en manos de sus trabajadores. Existe una cooperativa que recibe mercancías del campo y las vende directamente, evitando intermediarios. Y les dije: «Hacen aquí en la ciudad lo que los zapatistas hacen en el país, crear poder».
Así que eso es todo. El gobierno de todos. No el gobierno de un partido, de una persona o de un líder.
Guernica: ¿Son los grupos indígenas los únicos bien situados para luchar contra los intereses capitalistas?
Hugo Blanco: Claro que no. Se pueden ver activistas en los Estados Unidos en la lucha contra el oleoducto de Keystone, donde no sólo nativos sino también otros defensores del agua han venido de todas partes de los Estados Unidos. Por supuesto, Trump decidió que se construiría el oleoducto. Pero hay resistencia. Además, creo que la parte más fuerte de la resistencia fue la marcha de las mujeres. La mayor manifestación anti-Trump fue la marcha de las mujeres. En Perú, la marcha más grande en la historia del país fue la marcha de Ni Una Menos en Lima, una marcha de mujeres. En Rosaria, Argentina, hubo una marcha de mujeres. También en Polonia luchan por su derecho al aborto. Creo que las mujeres son ahora una parte importante de la vanguardia.
Estamos construyendo un nuevo mundo aquí. No sólo nosotros, que luchamos por la justicia social, sino también los que producimos bienes ecológicos, los que practicamos la medicina alternativa o la educación alternativa, los que tomamos fábricas y nos convertimos en sus gerentes. Toda esta gente está luchando por un nuevo mundo.
Guernica: Un tribunal indio reconoció recientemente los derechos legales sobre el río Ganges y el río Yamuna. Los derechos de la naturaleza aparecen en las constituciones de Ecuador y Bolivia y son considerados importantes por muchos grupos indígenas. ¿Qué piensas de esta idea?
Hugo Blanco: Debemos defender [los derechos de la naturaleza] porque somos parte de la naturaleza.
Las autoridades neozelandesas han dado un paso importante en la defensa de la naturaleza y de la humanidad, que deberían seguir otros gobiernos. El río Whanganui [en la isla septentrional de Nueva Zelandia] tiene ahora personalidad jurídica y, como tal, tiene derechos y obligaciones en virtud de un acuerdo pionero firmado por el Gobierno de Nueva Zelandia. Esto significa que este río, adorado durante mucho tiempo por los maoríes, tendrá los mismos derechos que una persona. La tribu maorí Whanganui luchó durante unos 150 años para que este río, el tercero más grande del país, fuera reconocido como un antepasado, es decir, como un ser vivo. Y ahora el parlamento finalmente ha aprobado una ley que lo reconoce como tal.
Además, en 2014, Alberto Acosta [ex ministro de Energía y Minas de Ecuador] pidió el reconocimiento de los derechos de la naturaleza aquí en Lima. Dijo que no deberíamos esperar a que los gobiernos neoliberales lo hagan, porque nunca lo harán. Y organizó una reunión para la defensa de la naturaleza aquí en Lima.
Guernica: ¿Cuáles son sus esperanzas para los grupos indígenas en los próximos años?
Hugo Blanco: Hay luchas indígenas en todos los continentes, contra la mentalidad racista y colonialista y contra las políticas que defienden el sistema capitalista. Lo que ha estado sucediendo durante veintitrés años en Chiapas, México, en la zona zapatista, me vuelve optimista. Oigo lo que dicen los zapatistas: «Por favor, no nos copien. Todo el mundo, en su propio lugar y su tiempo, sabrá cómo hacerlo».
