Standing Rock se ha convertido en un símbolo mundial de resistencia firme y no violenta a los proyectos de extracción altamente dañinos. Estos proyectos no sólo contribuyen al calentamiento del planeta al seguir quemando combustibles fósiles y liberar emisiones nocivas a la atmósfera, sino que también violan los derechos humanos de muchas maneras, en particular los de los pueblos indígenas cuyas tierras y medio ambiente sufren consecuencias nefastas.
Pressenza ha seguido de cerca los acontecimientos en torno a la lucha de Standing Rock, que ha recibido el apoyo de otras tribus indígenas, movimientos de derechos humanos y ecologistas, políticos como Bernie Sanders, celebridades y millones de personas a través de Facebook, así como de muchas otras organizaciones, grupos y personas en todo el mundo preocupadas por el futuro de nuestro planeta amenazado por poderosas corporaciones con políticas orientadas al lucro.
Este creciente movimiento en contra puede resumirse en el término «desinversión», que ha demostrado ser la única manera de tratar de detener megaproyectos dañinos como el Dakota Access Pipeline. El año pasado hubo un número creciente de bancos e inversionistas que retiraron su dinero de los proyectos de extracción debido a la presión pública dirigida a recordarles que sus propios altos estándares establecidos para proteger los derechos humanos y los derechos de los pueblos indígenas a menudo existen sobre el papel, pero todavía no en la realidad.
Una delegación de mujeres indígenas líderes del Movimiento Standing Rock y sus aliados visitaron Europa el mes pasado para reunir apoyo en su búsqueda de justicia en relación con las violaciones de los derechos indígenas y la justicia ambiental. Durante su parada en Munich, hablamos con Jackie Fielder (Mnicoujou Lakota y Mandan-Hidatsa, Coordinadora de la Campaña del Proyecto de Leyes Populares Lakota y organizadora de las charlas de Mazaska), Michelle Cook (Diné/Navajo, abogada de derechos humanos y miembro fundadora del Water Protector Legal Collective at Standing Rock) y Tara Houska (Anishinaabe, abogada tribal, Directora de la Campaña Nacional de Honor a la Tierra, ex consejera sobre asuntos indígenas americanos de Bernie Sanders) junto con Osprey Orielle Lake, Directora Ejecutiva de WECAN Women’s Earth and Climate Action Network, quien organizó la gira y cuyo objetivo es empoderar a las mujeres para que desarrollen soluciones no violentas e inclusivas a los problemas que enfrenta la humanidad hoy en día.
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Existe una creciente tendencia mundial hacia la desinversión de los combustibles fósiles, sobre todo debido a la lucha de Standing Rock. En su opinión, ¿son los bancos europeos más susceptibles a la presión pública que los bancos estadounidenses?
Michelle: Absolutamente. Por ejemplo, hemos viajado a Noruega, Suiza y Alemania. Y la razón por la que elegimos Noruega en particular es que ha domesticado los derechos humanos internacionales en su sistema jurídico. Por lo tanto, como país, están dando pasos hacia la implementación de estándares de derechos humanos. Este no es el caso en los Estados Unidos. El ex Relator Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas James Anaya, así como la más reciente Relatora Especial Victoria Tauli-Corpuz, han dicho ambos que el sistema jurídico interno de los Estados Unidos no se alinea con los derechos humanos de los pueblos indígenas. Y también, porque estamos recibiendo un gran apoyo de esta administración actual, es necesario que vayamos fuera de los Estados Unidos para buscar el apoyo de las naciones y organizaciones aliadas para proteger la supervivencia cultural y la existencia física de los pueblos indígenas.
Parece sorprendente que esto sea necesario en primer lugar, dada la historia que al menos nos contaron aquí en Europa cuando crecimos, que es que toda la injusticia cometida contra los pueblos de las Primeras Naciones en el pasado ha sido reparada y que tienen todos sus derechos de vuelta…
Michelle: Hay una gran diferencia entre la retórica y la realidad, entre lo que se dice sobre el papel y lo que realmente se vive en la vida y el cuerpo de los pueblos indígenas y las mujeres. Y yo diría también que si miramos las decisiones de la Corte Suprema a partir del siglo XIX, estas decisiones judiciales son muy claras en su posición de los pueblos indígenas como una población racialmente inferior que Estados Unidos debe proteger como pupilo.
Tara: Sabes, hay un pensamiento común de que Obama era un gran presidente. Standing Rock – este movimiento – ocurrió bajo la administración del presidente Obama. Por lo tanto, el cambio de administración no ha afectado realmente a los pueblos indígenas en los Estados Unidos. Es una persona tras otra la que dice algo y no lo hace.
Michelle: En Estados Unidos es difícil porque el único lugar al que los pueblos indígenas recurren para cambiar esta ley es a través de una acción del Congreso o de la revocación del precedente de la Corte Suprema. Y si tenemos un tribunal que todavía mantiene estereotipos raciales, eso se destiñe en sus opiniones. Así, por ejemplo, cuando nos reunimos con Credit Suisse, nos dijeron: «Sólo queremos asegurarnos de que no traigas armas, tomahawks o lanzas, por eso te escribimos ese correo electrónico sobre no traer armas». Este es el estereotipo racial que estos tomadores de decisiones aún mantienen.
Se sabe que la discriminación racial es un gran problema también para la comunidad negra en Estados Unidos. El movimiento Black Lives Matter apoyó a Standing Rock en un momento. ¿Existe una continuación del apoyo mutuo y la colaboración?
Tara: Sí, absolutamente. Trabajo con ellos en temas de mascotas, en la deshumanización de los indígenas norteamericanos en la representación mediática y en los estereotipos de los equipos de fútbol y en todo eso, que sé que es muy importante aquí en Alemania, de que esta imagen «salvaje y noble» sigue estando muy extendida. Trabajamos de cerca con Black Lives Matter porque están muy bien orientados como población. La policía los ha atacado mucho. Los nativos americanos están a su lado. Por demografía somos los que tenemos más probabilidades de ser asesinados en manos de la policía en los Estados Unidos. Aunque somos menos del 2% de la población. Cuando interactuamos con los agentes de policía, a menudo resulta mortal. Y entienden que la colaboración y el apoyo de Black Lives Matter y todo tipo de movimientos de todo el país, la inmigración, todos estos lugares diferentes, fue increíble. Y siguen ahí a nuestro lado.
En su gira europea, se encuentran con bancos y aseguradores como UBS, Credit Suisse, Zürich Insurance, Swiss Re, Bayern LB, Allianz, Deutsche Bank y otros que siguen participando en la financiación del gasoducto Dakota Access. Sin embargo, ha habido otros que ya han suspendido sus inversiones, como BNP Paribas en Francia.
Tara: BNP Paribas ha hecho una enorme declaración sobre su decisión de retirar sus relaciones comerciales de cualquier persona que financie arenas alquitranadas o petróleo de esquisto y de detener las perforaciones en el Ártico.
BankTrack, que está monitoreando y promoviendo campañas de desinversión, está pidiendo a otros bancos que sigan a BNP Paribas, empezando por los bancos que se han adherido a los Principios de Ecuador. ¿Cuáles son los Principios de Ecuador? ¿Realmente proveen una protección adecuada para el medio ambiente y los derechos indígenas?
Jackie: Son el presunto patrón oro para la financiación de proyectos a nivel de proyecto y vienen con la gestión de riesgos ambientales y sociales. Dejan que esos países hagan lo que quieran con los pueblos indígenas. Y ahora mismo en los Estados Unidos el estándar de consulta es la consulta – no el consentimiento, que es el permiso. Consultar es por definición intercambiar información, no es pedir permiso. Los Principios de Ecuador están completamente rotos. Ni siquiera son respetados cuando se trata de proyectos reales. El Oleoducto de Acceso Dakota cumplía con los Principios de Ecuador, pero claramente no tiene beneficios para el medio ambiente y está violando los estándares internacionalmente reconocidos de a quién están tratando de representar.
Michelle: Pedimos a estos bancos que sigan su ley de que cuando sus clientes abusan de los derechos humanos o infligen violencia contra los pueblos indígenas, excluyan a ese cliente de su universo de inversión. En el caso de Standing Rock, tenemos claras y discretas violaciones concretas de los derechos humanos que resultan de Energy Transfer Partners. Y queremos que ese cliente sea excluido de las inversiones de los diferentes bancos con los que nos reunimos en Noruega, Alemania y Suiza.
En su opinión, ¿qué podemos hacer en Europa para apoyar el movimiento Standing Rock, la campaña de desinversión y los derechos indígenas en general?
Tara: Cuando los pueblos indígenas se acercan, volando 5.000 millas para reunirse con estos bancos, nos miran y nos dicen: «No tenemos pruebas suficientes». Estamos justo ahí enfrente de ellos. Tenemos documentos judiciales y tenemos informes de la ONU y tenemos todas estas cosas y todavía dicen: «Bueno, estamos revisando las pruebas». Necesitamos que los ciudadanos digan: «Oye, estos son nuestros bancos, ese es nuestro dinero que está invertido. Podemos hacer algo al respecto».
Entonces, ¿diría usted que sacar el dinero de un banco es realmente lo más efectivo que se puede hacer?
Jackie: Sí. Energy Transfer está demandando a Greenpeace, BankTrack y otras personas de otras organizaciones con las que trabajamos a diario. Los demandan porque tienen dificultades para financiar los otros proyectos como resultado de la desinversión.
Michelle: Y yo añadiría que debemos encontrar una forma de controlar los bancos y las corporaciones. Tiene que haber una forma en que seamos capaces de hacer que estas instituciones rindan cuentas. Porque no es sólo un problema para los indios cuando no podemos hacer que estos bancos rindan cuentas a los derechos humanos, es un problema para todos los ciudadanos del mundo porque estos bancos afectan a todos. Es un problema global, pero lo estamos viendo desde nuestro ángulo. Sin embargo, necesitamos leyes que les hagan responsables cuando violen la ley. Y en este momento no hay mucho de eso disponible para las víctimas que han sido brutalizadas por corporaciones o por acciones fraudulentas de los bancos.
El mundo está cambiando. Está cambiando muy rápidamente. Y el mundo no va a esperar, ya que las corporaciones siguen dirigiendo la historia y controlando todo el dinero. Y por lo tanto, nos incumbe a nosotros, como organizadores, como ciudadanos, como personas que quieren sobrevivir hasta la próxima generación. Tenemos que hacer algo.
Los pueblos indígenas son unos de los más pobres y oprimidos de Estados Unidos. Tenemos muy, muy, muy poco. Y esas personas son las que luchan por un futuro para todos. Pero tienen éxito porque les cuesta a estas empresas miles de millones de dólares en desinversión. Son grupos dedicados de personas que realmente se preocupan, que pueden hacer el gran cambio.
Michelle: Nuestra petición sería que cualquier empresa que vaya a proponer el desarrollo energético en territorios indígenas debe buscar una consulta significativa y efectiva con el objetivo de obtener Consentimiento Libre, Previo e Informado (FPIC). Esa debería ser la norma para todo el desarrollo en todo el mundo que se produzca en las tierras y territorios tradicionales de los pueblos indígenas. Ese debería ser el estándar y ese es el estándar para el que estamos trabajando.
¿Existen muchos concejos municipales en todo Estados Unidos que ya han retirado este tipo de inversiones?
Jackie: Seattle, San Francisco, Salt Lake City, Los Ángeles, el alcalde de Nueva York hizo una declaración, varias ciudades lo han estado estudiando, Washington D. C. y alrededor de otras cuatro, Santa Fe, también.
La lucha en Standing Rock ha añadido una fuerte base espiritual a la resistencia noviolenta, resumida en el maravilloso lema «Defender lo sagrado». ¿Cómo puede este espíritu continuar y, en su opinión, cómo podemos inculcar en nuestras sociedades una espiritualidad más necesaria?
Tara: Definitivamente puedo decir que uno de los problemas más grandes que está tan generalizado y causa tanto de esto son los seres humanos que carecen de conexión con la Tierra. La gente se ha desconectado. Viven en las ciudades, compran su comida en los supermercados, beben del grifo, no piensan en la Tierra. No lo hacen todos los días. Ha sido interesante hoy, estuvimos en esta reunión y todos los pueblos indígenas se están dando cuenta de las diferentes ardillas y aves y todo el entorno que nos rodea mientras estamos aquí. Estamos conectados fundamentalmente con la Tierra, en nuestras ceremonias, en nuestras tradiciones, en nuestros sistemas de valores, en nuestros sistemas de creencias. Usamos esta medicina, usamos la Tierra. Pero no sólo la usamos, tenemos una conexión con ella, la tomamos y la devolvemos. Somos guardianes de la Tierra y somos retratados así por una razón: porque todavía estamos atados a ella. Nuestra comida viene de la Tierra, nuestra cosecha tradicional viene de la Tierra. Y así espero que cuando la gente mire la Espiritualidad y la importancia de ella, sin importar cuales sean sus creencias religiosas, la Tierra sea tan importante. Su conexión con la Madre que está a su alrededor, con los cielos y con los árboles es increíblemente importante y nos permitirá continuar estas vidas que tenemos. Si estás desconectado, ve a dar un paseo por un parque, pasa un tiempo con la naturaleza y realmente siéntete allí. No sólo lo observes. Realmente siéntete y siéntate allí, y piénsalo. Cambiará tu forma de ver las cosas. Piensa en cuando compras un poco de carne. ¿De dónde salió? ¿Cuál es este animal? ¿Cómo era su vida? ¿Dónde viven? ¿Qué estoy consumiendo ahora mismo? Este animal me dio su vida para que me la comiera. ¿Cuál fue su experiencia? Ya sabes, todo lo que importa.
Michelle: Este sistema desespiritualiza a los seres humanos para controlarlos. Para hacerlos dóciles, para robarles su verdadero poder. Lo que espero es que entendamos que durante el curso de la civilización occidental, 500 años de guerra contra el tribalismo, incluyendo Europa, incluyendo a las mujeres quemadas, este territorio fue robado a su gente medicinal, hace siglos con la Inquisición Española. Así que, hay una razón por la que hay una desconexión, no ocurrió naturalmente. Sucedió por la fuerza deliberada, para tomar ese poder de las mujeres y de la gente. Pero creo que ahora hay un tiempo para curar, para curar ese círculo de la vida. Parte de lo que estamos haciendo creo que es tratar de curar eso, decir que no podemos seguir abusando de la Tierra y los recursos. Tenemos que aprender a vivir con la Tierra otra vez. Tenemos que aprender a ser parientes. Todos estamos conectados en una red de vida. Si miras la telaraña de una araña, si mueves un área de esa telaraña, se ondulará por toda la telaraña. Y esa telaraña es delicada, y así es la vida. La vida es como una telaraña, muy delicada. Y por eso tenemos que ser muy cuidadosos unos con otros, con lo que hacemos y decimos. Porque influenciamos el mundo que nos rodea. Por lo tanto, cuanto más nos sintonizamos con el entendimiento de que vivimos en relaciones unos con otros, más me impacta lo que ustedes hacen.
Hay un viejo dicho que dice: «Mientras yo estoy en mi canoa y tú estás en tu bote, compartimos el mismo río de vida. Lo que te suceda, me sucederá a mí». Así que compartimos este planeta juntos. Compartimos estos recursos, compartimos un futuro. Así que tenemos que trabajar juntos. Tenemos que vernos como parientes, como seres humanos. Tenemos que trabajar juntos para la séptima generación. Espero que todo el mundo, y especialmente aquellos que han sido diezmados por la colonización, puedan reavivar y reconectar su espíritu a su poder.
Foto de: Teena Pugliese, Women’s Indigenous Media – De izquierda a derecha: Michelle Cook, LaDonna Brave Bull Allard, Tara Houska y Jackie Fielder en Noruega como parte de la delegación de desinversión de DAPL.
Más información sobre la delegación:
http://wecaninternational.org/pages/autumn17-divestment-spokeswomen
