Ibtisam Ahmed, Universidad de Nottingham para The Conversation

En un fallo histórico, la Corte Suprema de la India ha confirmado el derecho a la privacidad -incluida la orientación sexual- de las personas según la constitución del país. El fallo del 24 de agosto ofrece nuevas esperanzas para la comunidad LGBTQ+ en la India, que aún vive bajo el legado homófobo del Imperio Británico que criminalizó las relaciones homosexuales. Todavía está pendiente un juicio formal sobre la ley, conocido como la Sección 377, y la esperanza es que el tribunal derogue esta resaca colonial tóxica.

Este legado se remonta a 157 años atrás, a una etapa oscura de la historia imperial. En 1860, el Raj británico -el imperio de la India- había estado establecido durante tres años. La Compañía Británica de India Oriental había cedido el control de la corona después de la Rebelión de Sepoy de 1857 y justificó su conquista con la promesa de traer la «civilización» a sus colonias. Parte de esta retórica civilizadora estaba ligada a la reforma de las formas en que se practicaban y aceptaban el deseo y el amor.

En ese momento, una multitud de normas sociales existían dentro de las fronteras del subcontinente indio, influenciadas en gran medida por la religión, la geografía y, ocasionalmente, por el origen étnico. Sugerir que había una actitud monolítica y singular a cualquier cosa era engañoso. En contraste, había una rica diversidad en las formas en que se entendía la sexualidad. Incluso en áreas socialmente conservadoras, la intimidad entre personas del mismo sexo era simplemente una parte de la vida.

Awadh, en la Lucknow moderna, tenía un gobernante que practicaba la práctica de vivir como el género opuesto a veces, incluso cambiando de pareja sexual. Las novelas bengalíes de finales del siglo XIX, como Indira, describen las relaciones entre lesbianas. Textos como el Kama Sutra contienen consejos para las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo. Y los textos musulmanes sufíes de la India oriental mencionan explícitamente el romance homosexual masculino.

Esto chocó con la idea de la corona británica de cómo debería ser una sociedad. En un sistema dictado por la moral cristiana victoriana, cualquier forma de intimidad que no estuviera orientada a tener y criar hijos era inaceptable. El deseo homosexual fue el peor de estos delitos.

Con una visión tan rígida en mente, el imperio implementó la Sección 377 en el Raj. La ley tipificó como delito penal cualquier forma de «deseo carnal inaceptable». Los perpetradores podrían ser encarcelados, recibir una fuerte multa o ambas cosas. La ley también se exportó a Australia, el sudeste asiático y los puestos coloniales británicos africanos.

Ninguna oposición unida

Históricamente, el artículo 377 no se refería explícitamente a los homosexuales. Su finalidad es disuadir a cualquier tipo de sexo que no sea con el propósito de tener hijos. Esto teóricamente incluía el sexo protegido entre una pareja heterosexual y también prohibió de manera efectiva las formas de control de la natalidad. Pero en la práctica, esto resultó imposible de controlar, y durante décadas, la implementación de la ley se enfocó puramente en el deseo homosexual.

La diversidad de expresiones sexuales de la India demostró ser una debilidad frente a esta campaña implacable. La falta de una narrativa unida sobre la homosexualidad en la India significó que no había una voz disidente singular en contra de la implementación forzada de la Sección 377 en 1860. Esto se combinó con una poderosa máquina de propaganda que unía el éxito militar británico con la masculinidad rígida y la conquista india con la feminidad entre los hombres. En particular, los panfletos y escritos históricos sobre la victoria militar de 1857 y la victoria anterior en Bengala (la Batalla de Plassey) hacían clara referencia a la «inferioridad de los indios afeminados«.

También hubo un esfuerzo concentrado y en gran medida exitoso para enajenar y socavar la agencia de las mujeres y de las comunidades no binarias de género, como Hijra – una tercera identidad de género que nace masculina o intersexual pero se presenta vestida como femenina. Hoy en día, Hijra está reconocida y protegida por ley en la India, Pakistán y Bangladesh.

Esto resultó en el establecimiento firme de una homofobia legalizada (y también misoginia y discriminación sexual más amplia) en el subcontinente durante el curso del Raj. Para cuando el movimiento independentista indio comenzó a ganar impulso viable en el siglo XX, los desafíos a la Sección 377 habían desaparecido y cualquier narrativa sobre la emancipación sexual fue borrada de ambos lados del debate.

Se mantienen las leyes homofóbicas

En el momento de su nacimiento, Pakistán e India se movieron hacia nuevas constituciones y códigos penales, sin embargo, muchos restos del control colonial permanecieron. La Sección 377 fue retenida en sus respectivos libros de estatutos. Cuando Bangladesh obtuvo su independencia de Pakistán en 1971, también se mantuvo allí. Se mantiene en los tres países de la antigua Raj: India, Bangladesh y Pakistán.

De hecho, de los 72 países del mundo donde la homosexualidad es ilegal hoy en día, 36 castigan la homosexualidad debido a una versión de 377. Es una resaca tóxica que hace que la Comunidad de Naciones, con sus 52 miembros, sea el bloque global más homofóbico.

Dos conmemoraciones clave de la historia británica están siendo marcadas en 2017. El 50º aniversario de la Ley de Delitos Sexuales de 1967, que despenalizó parcialmente las relaciones sexuales homosexuales consentidas entre adultos en Gran Bretaña, y el 70º aniversario de la partición de la India y Pakistán, que puso fin al dominio imperial británico en el subcontinente indio. Ambos aniversarios se celebran como un triunfo del progreso y la igualdad.

The UK, Pakistan and India are all correct to celebrate the long journeys they have taken. But it is vital that marginalised voices are heard, too. To confine colonialism to the history books, all of its legacies must be dealt with and erased completely. India’s Supreme Court could be on the way to making this happen. A petition is in the process of being submitted in the Bangladeshi Supreme Court but no progress has been reported, and there is no explicit case in Pakistan as of yet. Until this is redressed, there can be no true freedom.

El Reino Unido, Pakistán e India tienen razón al celebrar los largos viajes que han realizado. Pero es vital que también se escuchen las voces marginadas. Para limitar el colonialismo a los libros de historia, todos sus legados deben ser tratados y borrados por completo. La Corte Suprema de la India podría estar en camino de hacer que esto suceda. Se está tramitando una petición en el Tribunal Supremo de Bangladesh, pero no se ha informado de ningún progreso y todavía no hay un caso explícito en Pakistán. Hasta que esto no se corrija, no puede haber verdadera libertad.

Ibtisam Ahmed, Investigador Doctoral, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Nottingham

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lea el artículo original.