Ο πρώτος προβληματισμός για την αγάπη στη δυτική φιλοσοφία έρχεται σε μας από την αρχαία Ελλάδα. Ο Πλάτωνας ήταν ο πρώτος, εμπνευσμένος από τον Παρμενίδη, ο οποίος κατάλαβε την αληθινή έννοια της αγάπης σε όλες της τις εκφράσεις.

Στο Συμπόσιο, ο Πλάτων μας λέει μια πρόταση του Παρμενίδη για τη γέννηση του Έρωτα, του ημίθεου που δημιουργήθηκε από τον Πόρο και την Πενία, τα χρήματα και τη φτώχεια, ο οποίος, λόγω της καταγωγής του, είναι πάντα απών και σε νέες αναζητήσεις, αλλά την ίδια στιγμή, σε θέση να επιλύσει συγκρούσεις. Ο Πλάτων τον αναπαρτιστά ως ένα ασταθές ον που, αφού τον πάρουμε στην κατοχή μας, μας μεταδίδει τα ιδιόμορφα χαρακτηριστικά του και μας βοηθά να ζούμε καλύτερα τη ζωή μας.

Το απόσπασμα του Παρμενίδη έχει ως εξής: “πρώτος απόλυτος από όλους τους θεούς, η θεά, σκέφτηκε ο Έρως”. Μια σκέψη που περιέχει μέσα του ικανό συμβολισμό να περιβάλλει τη βαθύτερη έννοια του όντος-του-κόσμου μας σε σχέση με την αγάπη. Ο Παρμενίδης με το περίφημο λογισμό «Το ον είναι, και δεν είναι δυνατόν να μην είναι … δεν είναι και δεν είναι απαραίτητο να είναι» εισάγει στον φιλοσοφικό προβληματισμό όχι μόνο τη γνώση ότι τίποτα δεν δημιουργείται από το τίποτα, και τίποτα δεν μπορεί να καταστρέψει τίποτα, αλλά συνδέοντας αυτή την ιδέα με τον Έρωτα, δίνει σκέψη στη γενετική αξία του: ο Παρμενίδης δίνει έτσι στον Έρωτα ένα θεμελιώδες καθήκον, δηλαδή τη μετακίνηση του σύμπαντος. Μας μιλά για την ύπαρξη, τη σκέψη και την αγάπη, και στη συνέχεια βλέπουμε πώς να συνδέσουμε τα τρία σημεία. Η σκέψη είναι η γέννηση του νου και η θεά, όταν το σκέφτηκε, δημιούργησε την αγάπη που υπάρχει στις διάφορες μορφές της: γέννησε την αγάπη με την πράξη σκέψης.

Η αγάπη συνεπώς φέρει μέσα της μια θεία σπίθα που είναι η τελειότητα, αλλά η αγάπη δεν είναι τέλεια: όποιος πάντα λείπει μπορεί να είναι ατελής. Η αγάπη, που γεννήθηκε από τη σκέψη της θεάς, επίσης δεν δημιουργείται από το τίποτα και δεν μπορεί να καταστραφεί σε τίποτα. Αυτό που ο Παρμενίδης επιβεβαίωσε για τη φύση της σκέψης μπορεί συνεπώς να συσχετιστεί με τη φύση του Έρωτα: να γεννηθεί από μια ανθρώπινη ανάγκη, όπως είναι η αγάπη. Και επιστρέφουμε στην ατέλεια, όποιος είναι τέλειος δεν χρειάζεται τίποτα, ενώ η αγάπη και η σκέψη βρίσκονται σε συνεχή επανεξέταση. Πώς να εξηγήσει αυτή την αντίθεση; Υπενθυμίζοντας ότι δεν είναι μια μικρή ατέλεια να υπονομεύσουμε και να ακυρώσουμε την αρχική τελειότητα, η μικρή ατέλεια καθίσταται απλώς ανθρώπινη και συνεπώς πρακτική στις ανθρώπινες σχέσεις. Ας επιστρέψουμε στη «θεωρία» που εμπνεύστηκε από τον καθηγητή του τον Σωκράτη ο Πλάτωνας: ο Έρως ως εκπρόσωπος της αγάπης μεταξύ ανθρώπων ζει σύμφωνα με τη διπλή φύση του: λαχταρά ο,τιδήποτε έχει μέσα του την έλλειψη, όπως η μητέρα του, αλλά γνωρίζει πάντα να βρει τη λύση για την έλλειψη ή να βρει χρήματα, σύμφωνα με τη φύση του πατέρα. Και έτσι, δεν είναι ούτε θεϊκός ούτε θνητός, αλλά ένας ημίθεος, ξέρει να αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη αγάπη σε οποιαδήποτε κατάσταση θέλει να εκφράσει. Όχι μόνο η αγάπη για τα ζευγάρια, αλλά και για τις τέχνες, την πολιτική, τη γραφή … τη σκέψη. Και έτσι η αντίθεση είναι εμφανής.

Η σκέψη για τον Πλάτωνα είναι ζωτική δύναμη κινούμενη από μια αδιάκοπη δίψα για γνώση που ο Έλληνας φιλόσοφος αναγνωρίζει με αγάπη. Συνεπώς, η σκέψη είναι ουσιαστικά ο Έρωτας, η επιθυμία και η αδυσώπητη φρενίτιδα της επιστροφής εκεί από όπου προέκυψε, δηλαδή από τον κόσμο των ιδεών. Αλλά επειδή, λόγω ενός πρωτότυπου σφάλματος, οι άνθρωποι έχουν ξεχάσει τον στόχο που ωθεί τις σκέψεις τους να κινούνται και να ανακατεύονται αδιάκοπα, καταδικάζονται σε δυσαρέσκεια. Το καθήκον της φιλοσοφίας είναι να ξυπνήσει την αδρανή ανάμνηση. Ο επαναπροσδιορισμός του “Έρωτα” είναι το καθήκον του φιλόσοφου, μια αποστολή που δεν επιτυγχάνεται μόνο με λογική.

Ο Έρωτας, ο οποίος είναι ο θεός και η παραφυάδα της, είναι μια δύναμη που μπορεί να μας χτυπήσει, να μας κατακτήσει, να μας τρελάνει: αφήνει τα βέλη του χωρίς προειδοποίηση, ακόμη και όταν δεν είμαστε έτοιμοι να λάβουμε τη ζωτική του δύναμη. Ναι, επειδή η αγάπη είναι η δύναμη της ζωής που επιδιώκει αδιάκοπα να ξεπεράσει τον θάνατο. Αν είναι αλήθεια ότι γενικά δεν είμαστε έτοιμοι να πεθάνουμε, δεν είμαστε έτοιμοι να αγαπήσουμε με τον ίδιο τρόπο: δεν είμαστε έτοιμοι λόγω των δύο μεγάλων κινήσεων, της αγάπης και του θανάτου, μεταξύ των οποίων το έλεος ζούμε. Ακόμη και όταν σε κατάσταση απελπισίας θέλουμε να πεθάνουμε, η αγάπη μας παίρνει στην αγκαλιά της και μας επαναφέρει στη ζωή, με τον ίδιο τρόπο όπως όταν θέλουμε να αγαπήσουμε και να αγαπηθούμε, ο θάνατος μερικές φορές παρεμβαίνει για να μας σταματήσει. Υπάρχουν περιπτώσεις όπου αυτό συμβαίνει, και αυτό πρέπει να μας κάνει να μπορούμε να εξηγήσουμε τις απογοητεύσεις που κρατούν σε απόσταση την αγάπη, όταν μολυνόμαστε από την κακή δύναμη του θανάτου. Στις στιγμές που ο Έρωτας παρεμβαίνει νικηφόρα, συμβαίνει μια εξαιρετική ανατρεπτική ισορροπία: η αγάπη, διακατέχοντάς μας, μας αναγκάζει να αλλάξουμε και για το λόγο αυτό, μόνο και μόνο για να την ακολουθήσουμε, έχουμε την τάση να μεταμορφωνόμαστε, να βρίσκουμε νέους ορίζοντες, και να ξαναγεννιόμαστε πάρα πολύ ερωτευμένοι, ακόμα κι αν δεν είμαστε έτοιμοι.

Μπορούμε να ερωτευθούμε με μια ιδέα, μια αποστολή ή ένα άτομο, αλλά ο μηχανισμός που αποτελεί τη βάση της αλλαγής μας είναι πάντα ο ίδιος. Όπως έλεγε ο Dante, είναι η αγάπη που μετακινεί τον ήλιο και τους άλλους.

——————
Μετάφραση από τα ιταλικά για την ελληνική Pressenza: Κλεοπάτρα Νικολού.