Wie man an den frühen Religionen gut erkennen kann, wurde die Sonne als Quelle des Lebens und der Regeneration, die das Göttliche repräsentiert, häufig angebetet:

  • In Ägypten (Ra oder Re),
  • In Griechenland (Apollon und Helios),
  • Im Iran (Mithra),
  • In Mexiko bei den Azteken (Huitzilopochtli), Sonnen- und Kriegsgott,
  • In Mesopotamien (Shamash),
  • In Gallien (Belenos), etc.

Bei heidnischen Festen feierten die Kelten die Wintersonnenwende, von der an die Tage wieder länger werden, die Wiedergeburt der unbesiegbaren Sonne (Sol Invictus); ab dem 4. Jh. löste das Weihnachtsfest (frz. noël; lat. ‚(dies)natalis’ = Tag der Geburt) diese heidnischen Feste ab und wurde auf den 25. Dezember gelegt. In der Bibel heißt es, dass Gott Licht ist. Christus wird zum neuen Sonnensymbol.

1. Kelten und Druiden

In Gallien wurden die Priester der Sonnenreligion Druiden genannt; der der Name bedeutet „die besonders Weisen“ (oder: Gelehrten) bedeutet (im Kapitel XV des ersten Buches der Stromateis erklärt Clemens von Alexandria, dass Pythagoras seine Lehre bei den Druiden entlehnt hat). Zu den Druiden zählen auch die Heiligen Kolumban, Patrick und Brendan, die Nordfrankreich evangelisierten. Im Herzen des Waldes von Brocéliande gründeten sie den „Geheimen Orden der Tafelrunde“, der zu zahlreichen Legenden führte. Die Lehre der Druiden gehört im Wesentlichen zur oralen Tradition, hat aber auch bildnerische (skulpturale) Elemente. So ist ein Menschenkopf mit Stellen für „Hörner“ ein Symbol für Wissen und Weisheit (vgl. Moses*); aufgrund der mündlichen Überlieferung ist uns nichts Genaues überliefert, außer dass ihre Initiationen in den Dolmen stattfanden und ihre Lehre auf dieser Triade beruhte:

  • Die Götter ehren: die erste Pflicht
  • Nichts Böses tun: betrifft die Pflichten gegenüber anderen
  • Mut entwickeln: betrifft die Pflicht gegenüber uns selbst[1]

Die Kathedralen nahmen die Tradition der Dolmen auf. Die Kultstätten wurden dem Sonnenlauf entsprechend angelegt, sodass die aufgehende Sonne die Vorderseite der Gebäude beleuchtete. In diesen Kultstätten geht es – damals und heute – um Energie und ihre Umwandlung (Transmutation).

2. Tellurismus und Geobiologie

Die Erde und der Himmel sind durch energetische Verbindungen miteinander verbunden. Das Universum, ein riesiger Ozean aus elektromagnetischen Wellen, ist eine Schwingung, aus der alle Materie entsteht. Diese Schwingung ist die Energie: Licht oder Wärme, pflanzlicher oder tierischer, geistiger oder zeitlicher Natur – sie ist Eins. Man kann also über sie sagen, dass sie unter einer großen scheinbaren Vielfalt die einzige grundlegende Einheit ist.

Obwohl nicht bekannt ist, wie die Druiden dieses Wissen erworben hatten, kannten sie die Netzwerke der energetischen Kräfte, und die Orte, an denen sie sich manifestierten. Daher sind ihre Kultstätten nicht zufällig angelegt, denn „es ist wahr, dass diese rätselhaften Monumente wie Stapel auf unterirdischen Wasserströmen erscheinen“, stellt J. P. Bayard fest[2]. Es gibt zwei Naturkräfte, nämlich:

  • die aus der Erde stammen (weiblich) – von unten nach oben gerichtet
  • die aus dem Himmel stammen (männlich): von oben nach unten gerichtet

Das Grundwasser (vgl. Hartmann-Netzwerk) spielt eine wichtige Rolle bei der Wahl des Ortes, an dem heilige Stätten errichtet werden. Ob es sich nun um einen umgeleiteten Flussarm oder ein Netzwerk handelt, man kann es beim Betreten des Heiligtums erkennen: Das Wasser sickert durch die Kapillaren in die Säulen oder den Bodenbelag ein und schafft eine spürbar kühle, erfrischende Atmosphäre. „Die Druiden nannten ‚Wouivre‘, eine Art Erdgeist, der sich durch den Boden schlängelt, eine tellurische Strömung. Diese ‚Wouivre‘ entstehen aus den Bewegungen des Grundwassers und aus Erdverwerfungen (…) Manchmal sind es auch Kräfte, die durch den Himmel ziehen, magnetische Ströme, die vielleicht an bestimmten Stellen in besonders günstiger Weise auf die Wirkung der tellurischen Ströme treffen und dort einen besonderen Ort schaffen, den die Druiden dann mit einem Dolmen oder einem Menhir markieren“.[3]

Dolmen oder Dolmentische hatten die Besonderheit, diese Energieströme wie echte Sender und Empfänger aufzufangen und zu verstärken. Wenn sie an der Kreuzung einer Quelle, eines Flusses oder eines Stroms errichtet wurden, hatten sie therapeutische Eigenschaften, die in der Lithotherapie (griechisch: lithos, der Stein) bekannt sind.

Der Menhir von Champ-Dolent, Frankreich. Foto: © Guillaume Piolle / Wikimedia Commons.

Dolmen von La Roche-aux-Fées (Ile-et-Vilaine). Foto: © Semhur / Wikimedia Commons.

Von Chartres, der religiösen Hauptstadt Galliens, geht ein wichtiger „tellurischer Fluss“ aus, der bis nach Tombe-Belen (Tombelaine = kleine Insel in der Bucht des Mont Saint-Michel) reicht.

Die Kathedralen sind auf diesen elektromagnetischen Netzwerken gebaut und wirken auf uns wie Batterien, die mit regenerativer Energie geladen sind.

3. Christianisierung Galliens

Die Kelten wussten, dass die Zeit für eine neue Religion gekommen war und bekehrten sich zum Christentum. Es tauchte im 2. Jh. n. Chr. in Gallien auf und wurde, nach dem von Kaiser Konstantin I. einberufenen Konzil von Nizäa, zur Staatsreligion. Die Christianisierung Galliens kennt jedoch vielen verwerflichen Ereignissen und Handlungen, wie das Archiv für Sozialwissenschaften der Religionen berichtet: „…gestörte Riten, zerstörte Tempel, gefällte heilige Bäume, verunreinigte heilige Quellen. Die Geschichte der christlichen Mission ist voll von Berichten, die diese zerstörerischen Taten, gegen die das Volk oft heftig protestierte, als Akte heroischen Mutes verherrlichen“. [1]

Nolens volens, im 5. Jh. wurde die gallo-römische Welt christlich.

Die Christianisierung Galliens, zeichnete sich durch den Willen zur Ausrottung des Heidentums aus und folgte diesen Devisen:

  • Taufe, was du nicht zerstören kannst
  • Tauft, was ihr nicht zerstören dürft[2]

Es gibt jedoch einige Übereinstimmungen zwischen dem Keltentum und der christlichen Tradition: So wird der Dolmentisch (oder Dolmen) – der Ort, an dem die kosmischen Energien empfangen wurden – in christlichen Gebäuden durch den Altar ersetzt. Oder auch die gallische Göttin Belisa – sie repräsentiert die Erde, die ohne Berührung durch den Sonnengott befruchtet wurde und entspricht dann ‚Unserer Lieben Frau’, der Jungfrau und Mutter.

Die christliche Tradition hat eine Reihe von Elementen aus anderen Religionen übernommen; so besaß die ägyptische Göttin Hathor – eine Inkarnation der babylonischen Göttin Ischtar – zahlreiche Attribute, darunter das der Mutterschaft und des Schutzes der Weiblichkeit und auch den Glauben, „dass die Pharaonen ihre Göttlichkeit von der Milch der Hathor erhalten, durch die sie zu vollwertigen Göttern werden ließ. Man sagte, sie seien mit der Milch der Hathor genährt worden, so wie die Könige von Babylon mit der Milch der Ishtar genährt worden waren“ [3]. Das Vaterunser ist in Wirklichkeit „eine Übertragung einer ägyptischen Anrufung des Staatsgottes, die folgendermaßen begann: „Amon (Amen), der du im Himmel bist“[4]. Im Katholizismus wurde das ‚Amen’ an den Schluss gesetzt.

Aus den Schriftrollen vom Toten Meer, die 1947 in Qumran in Judäa entdeckt wurden, erfahren wir, dass der Erzengel Michael und Melchisedek ein und dieselbe Person waren; letzterer, der als König von Jerusalem vorgestellt wurde, wird nur kurz in der Genesis erwähnt.

René Guénon behauptete, dass „die Ursprünge der Gralslegende in der Übertragung traditioneller Initiationselemente vom Druidentum auf das Christentum liegen“[5].

*) Moses und Pharao Echnaton seien ein und derselbe Mann: „Ja, Echnaton ist tatsächlich die Figur, die Moses zu Grunde liegt.“ (Patrice Hernu in Agora-Paris. vgl. auch Laurence Gardner, Les secrets Perus de l’Arche d’alliance, S. 74: „Alors MoÏse/Akhenaton?

(li) Moses. Foto: Jörg Bittner; (re) Unna Echnaton. Foto: Hajor © beide: Wikipedia Commons

Siehe auch:
Die Kathedralen – Ihre Geheimnisse (1)

Die Übersetzung aus dem Französischen wurde von Walter L. Buder vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam erstellt. Wir suchen Freiwillige!

[1] Atlantis, Revue Nr. 272, Rencontre avec le Druidisme éternel (I. La doctrine triniraire); Paul Le Cour, Cultisme et Druidisme.
[2] J. P. Bayard, La Tradition cachée des cathédrales. Du Symbolisme Médiéval à la réalisation architectural. 2010, Paris (Edition Dangles)
[3] A. et D. Givaudan, Esprit du Soleil, Editions SOIS.
[4] Pietro Boglioni, Archives des sciences sociales des religions. Ed EHESS
[5] Druide Kadith, Le druidisme: une philosophie d’gestern et de demain. Ed. L’originel.
[6] Laurence Gardner, Les secrets perdus de l’Arche d’alliance. Ed Trédaniel.
[7] ebd.
[8] René Guénon, Aperçus sur l’Ésotérisme chrétien, ch. VII.