Nachdem Francis Fukuyama in seinem Buch „Das Ende der Geschichte und der letzte Mensch“ (1992) das Ende der Ideologien verkündet hat und nachdem eine große Zahl von Intellektuellen, Denkern und Aktivisten gegensätzliche Stimmen erhoben haben [1], musste die intellektuelle Welt die Reichweite und die Grenzen jeder Ideologie neu überdenken.
Von Nahuel Tejada
Im Jahr 2013 schrieb Alexandr Dugin über die Notwendigkeit einer neuen politischen Theorie. In seinem Buch „Die vierte politische Theorie“ erklärt der Philosoph den Triumph des Liberalismus (Kapitalismus und alle seine Varianten) im 20. Jahrhundert. Der russische Autor schlägt vor, nach einer neuen Art von politischer Theorie zu suchen, die die bisherigen überwinden und dem triumphierenden Liberalismus entgegentreten kann. Er führt uns durch die Eigenschaften, die ein solches neues Paradigma haben sollte.
In diesem Artikel werden wir nicht näher auf Duguins Werk eingehen, aber es wird zitiert, weil seine umstrittenen und einflussreichen Ideen dazu dienen, einen Standpunkt hinsichtlich der Grenzen und der Reichweite von Ideologien zu veranschaulichen und darzulegen.
Tomas Hirsch, ein chilenischer Humanist und Autor, berichtet in seinem Buch „Das Ender der Vorgeschichte , ein Weg zur Freiheit (2007) mit einem Vorwort des damaligen bolivianischen Präsidenten Evo Morales [2], dass er auf seinen Reisen durch verschiedene lateinamerikanische Länder im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts trotz der Triumphe des Progressivismus in der lateinamerikanischen Region auf ein gewisses Gefühl der Frustration und des Scheiterns bei verschiedenen Gruppen politischer und sozialer Aktivisten stieß. Dieses Gefühl beruhte auf der Tatsache, dass die Ideale einer bestimmten Epoche in den Revolutionen, die zu triumphieren schienen, nicht vollständig verwirklicht werden konnten. Der Kapitalismus hielt in der einen oder anderen Form Einzug in die verschiedenen Regierungen.
So sprach Álvaro García Linera, ein marxistischer Intellektueller und ehemaliger Vizepräsident Boliviens während der Amtszeit von Evo Morales, in seiner Teilnahme am „Ersten Internationalen Forum für kritisches Denken“ (2018), das in Argentinien stattfand (organisiert von CLASCO), über den Andenkapitalismus, weil in seinem Land die Bedingungen für einen echten Sozialismus nicht gegeben seien.
Man könnte noch viele Beispiele aus der Geschichte anführen, um das Scheitern zu verdeutlichen. Es scheint, dass jede Ideologie, die eine Revolution zugunsten der marginalisierten, armen oder ausgegrenzten Mehrheiten anstrebt, am Ende immer scheitert, während andere, die den Triumph der Sadisten und Mächtigen anstreben, am Ende immer triumphieren.
Angesichts dieser pessimistischen Sichtweise haben die Aktivisten die Wahl, den Kampf aufzugeben oder fortzusetzen, jedoch durchdrungen von einem stoischen Unterton, der ihnen trotz ihrer Misserfolge als Trost dient, den Kampf fortzusetzen.
Eine andere Sichtweise auf dasselbe Problem besagt hingegen, dass es Unterschiede in der Bedeutung des Wortes Revolution gibt. So befasst sich Thomas Kuhn in Geschichte der wissenschaftlichen Revolutionen (1962) mit der Geschichte der Wissenschaft und ihren Revolutionen im Sinne von Paradigmenwechseln und neuen wissenschaftlichen Entdeckungen. In der Wissenschaftsgeschichte wird das Wort Revolution verwendet, um eine abrupte Änderung der Eigenschaften in diesem oder jenem wissenschaftlichen Bereich zu bezeichnen. Das Gleiche gilt für die Geschichte der Kunst, der Technik, des Sports usw.
Das Wort Revolution steht in der Geschichte für eine Veränderung, eine Transformation bestimmter Aspekte; dieses Wort ist nützlich, um die Entwicklung eines historischen Moments zu verstehen, den man untersuchen möchte.
Im Bereich der Ideologien hingegen liegt das Wort Revolution nicht in der Vergangenheit, sondern ist ein zu erreichendes Ziel, die Revolution liegt in der Zukunft. Revolutionäre Ideologen erstellen zunächst eine Diagnose der Situation des Augenblicks, in dem sie leben, indem sie verschiedene Instrumente oder Analysemethoden anwenden. Zunächst stellen sie die Situation in Frage, in der sich der Untersuchungsgegenstand (die Gesellschaft, die Politik, das System usw.) befindet, dann schlagen sie verschiedene revolutionäre Schritte oder Methoden vor, die die Massen oder die betroffenen Sektoren befolgen sollten, um die Revolution herbeizuführen. Solche Ideologien werden von den leidenschaftlichen und engagierten Kämpfern in den verschiedenen Positionen des Kampfes gelebt, von den bescheidensten bis hin zu den höchsten Rängen der Hierarchie. Solche Ideologien werden als Versprechen einer idealen Welt oder Utopie gelebt, die für die Revolution erreichbar ist.
Sobald sich die Massen oder interessierte Sektoren diese Ideologien zu eigen machen und die Macht mit verschiedenen Mitteln (demokratisch oder gewaltsam) an sich reißen, sagt sie, dass die Revolution gesiegt hat. Mit dem Triumph der Revolution tauchen dann neue Fragen, Ideen und Bedürfnisse auf, und die revolutionären Ideologien, die die Massen inspiriert haben, können keine wirksamen Antworten auf die neuen Komplexitäten geben. Dann fühlt sich der oder die ehemalige Kämpfer:in frustriert, denn die Welt oder die erträumte Realität, die er oder sie mit seinen oder ihren kämpferischen Aktionen erreichen wollte, ist trotz des revolutionären Triumphs weit davon entfernt, erfüllt zu werden.
In dem Maße, in dem sich die Massen oder interessierte Sektoren organisieren und diese oder jene Ideologie verbreiten, in dem Maße, in dem diese Bewegungen stärker werden und immer mehr Räume der Macht besetzen, verändern sie die soziale, politische und kulturelle Realität, in der sie sich bewegen. Wenn der Moment des revolutionären Triumphs gekommen ist, hat sich die Welt daher verändert und die Ideologien, die die Revolution hervorgebracht haben, können nicht mehr aufrechterhalten werden. Es entstehen neue Komplexitäten, neue Ideen, neue Antworten, neue Intellektualitäten, Ideologien werden transformiert.
Unter diesem Gesichtspunkt ähneln revolutionäre Ideen den künstlerischen Avantgarden, die scheitern, wenn sie erfolgreich sind, weil sie aufhören, originell zu sein, und zu Archetypen werden, die von der Mehrheit akzeptiert werden. Ähnlich verhält es sich mit Ideologien. Sie müssen aktualisiert werden, wenn sie Antworten auf militante Praktiken geben und die Massen für den Aufbau einer besseren Welt mobilisieren sollen.
Die Funktion revolutionärer Ideale besteht also darin, zu transformativen Handlungen zu inspirieren. Für Silo ist „der Mensch das historische Wesen, dessen soziale Handlungsweise seine eigene Natur verändert“[3], so dass er selbst in jedem Akt seines Lebens immer in die Zukunft geworfen wird.
In diesem Sinne muss jedes Gedankengut, das auf der Suche nach der Revolution entsteht, das transzendente Wesentliche mit der ephemeren Fluidität des konjunkturellen Wandels im politischen, sozialen und kulturellen Leben der Bevölkerungen in Einklang bringen. Ein wesentlicher und transzendenter Wert ist zum Beispiel der der sozialen Gerechtigkeit, der von jedem Menschen mit einer humanistischen Sensibilität getragen wird, die sich über Kulturen und historische Momente hinweg ausdrückt. Diese Sensibilität entsteht, wenn ein Mensch die Menschlichkeit anderer Menschen anerkennt, unabhängig von Religion, sozialem Hintergrund, Geschlecht, Rasse usw.
So werden sensible Menschen, die Ungerechtigkeiten erkennen, versuchen, sie zu ändern, und sich gegen das Bestehende auflehnen, wenn dieses Schmerz und Leid in der Bevölkerung verursacht. Es ist der Kampf gegen „das System“.
Humanistische Sensibilität geht über Ideologien hinaus. Sie ist im Grunde genommen die Grundlage jeder revolutionären Bewaffnung zugunsten der Unterdrückten. Aktivisten aller Altersgruppen bilden oder schließen sich den Ideologien an, die diese Sensibilität am besten zum Ausdruck bringen, je nach den Gefühlen, der Argumentation, der Geschichte und der Verpflichtung zum Handeln jedes Aktivisten.
Aber woher kommt diese Sensibilität, wenn sie über alle Wissenschaft, Religion, Politik und Kultur hinausgeht?
Manche sprechen von der Essenz des Seins – Heideggers Da-sein -, andere vom Geist oder der Essenz des Menschlichen, oder es wird auch von den Göttern als Inspiratoren der humanisierenden Rebellion gesprochen. Jenseits jeder voreiligen persönlichen Antwort glaube ich, dass man die beste und tiefste Antwort erhält, wenn sich die Aktivist:innen ein paar Minuten Zeit zum Nachdenken nehmen, ausgehend von einer gewissen geistigen Stille. Vielleicht werden dort die Antworten auftauchen, jenseits jeder Ideologie…
Wie ist es möglich, dass unsere Vorfahren rebellierten, wenn sie die Welt, wie wir sie heute kennen, nicht kannten? Wie ist es möglich, dass diejenigen, die meine Ideen nicht kennen, ebenfalls gegen das Unrecht und die Unterdrückung rebellieren? Wie ist es möglich, dass neue Generationen weiterhin Wege beschreiten, während sie selbst die Grundlagen meiner Ideale der Revolution verleugnen oder verändern, so wie ich selbst das Beste akzeptiert habe, aber auch das verleugnet oder verändert habe, was ich in diesen Ideologien für alt und wertlos hielt?
Ich glaube, dass Überlegungen oder Meditationen über solche Fragen jedem Aktivisten, der daran interessiert ist, den Ursprung dessen zu verstehen, was uns in dieser Konstruktion antreibt, Antworten liefern können. Die Antworten in diesem Sinne können als ein starkes Gefühl der inneren Kraft und des Enthusiasmus, etwas zu tun, erkannt werden.
Man muss sagen, dass Humanisierung das Gegenteil von Dehumanisierung ist. Wenn jemand andere Menschen als Werkzeuge betrachtet, um ein Ziel zu erreichen, als Objekte des Vergnügens, der Ausbeutung, als minderwertige Wesen aufgrund ihrer Rasse, ihres Glaubens oder ihrer Ideen, wenn er nicht versteht, dass hinter jeder Person eine Geschichte, eine Zukunft steht, mit Freuden und Leiden, Erfolgen und Fehlern, dann entmenschlicht er sie. Dies ist der Ursprung von entmenschlichenden oder antihumanistischen Gefühlen und Ideologien.[4] Wenn wir hingegen nach Beziehungen zwischen Menschen suchen, können wir einen Weg finden, ihnen das Gefühl zu geben, dass sie keine Menschen sind.
Sucht man hingegen nach objektiveren Beziehungen als Grundlage, so kann man auf die demografische Mobilität der Bevölkerungen, die Interaktion zwischen verschiedenen Kulturen, die Fortschritte und Rückschläge in Wissenschaft und Technik, das Auftauchen oder Verschwinden und die Veränderung von Religionen, die Kriege der Waffen, der Medien und der Finanzmedien verweisen. All diese enorme Mobilität, die sich Jahrhundert für Jahrhundert verändert, all diese unglaublich komplexe Struktur interagierender Elemente, die im Konzept der Menschheit mit ihrer Vielfalt an Völkern und Zivilisationen enthalten sind. Aus dieser Perspektive ist es unverhältnismäßig und anachronistisch, fest daran zu glauben, dass eine einzige bestimmte Ideologie, die zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt entwickelt wurde, Antworten auf alle Probleme der Menschheit geben kann.
Die Übersetzung aus dem Englischen wurde von Alina Kulik vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam erstellt. Wir suchen Freiwillige!
[1] „…gerade weil es nicht das Ende der Geschichte, nicht das Ende der Ideen, nicht das Ende des Menschen und nicht der endgültige Triumph des Bösen und der Manipulation ist, können wir immer versuchen, die Dinge und uns selbst zu ändern.
Dies ist der Versuch, der es wert ist zu leben, denn er ist die Fortsetzung der besten Bestrebungen der guten Menschen, die vor uns gegangen sind. Es ist der Versuch, der es wert ist, zu leben, denn er ist der Vorläufer der zukünftigen Generationen, die die Welt verändern werden.“ Silo 2004.
[2] Evo Morales war der erste indigene Präsident Lateinamerikas, 2006-2019.
[3] Silo, Gesammelte Werke, Band I. Hrsg. Plaza y Valdés. Gran Palace Theatre. Santiago, Chile, 1991.
[4] Betrachten wir den zweiten Punkt, nämlich die eigene Empfindung der Menschlichkeit der anderen. Solange ich vom anderen nur seine »natürliche« Anwesenheit wahrnehme, wird er nichts weiter als eine gegenständliche oder insbesondere eine tierische Anwesenheit sein. Solange ich betäubt und nicht fähig bin, den zeitlichen Horizont des anderen wahrzunehmen, wird dieser nur als »für-mich« einen Sinn haben. Die Natur des anderen wird ein »für-mich« sein. Indem ich aber den anderen als ein »für-mich« gestalte, gestalte und entfremde ich mich selbst in meinem eigenen »für-sich«. Ich meine damit: »Ich bin für-mich«, und damit schließe ich meinen Verwandlungshorizont aus. Wer verdinglicht, verdinglicht sich selbst und verschließt damit seinen Horizont.
Solange ich den anderen nicht außerhalb des »für-mich« erfahre, wird meine lebenswichtige Aktivität die Welt nicht menschlich machen. Der andere sollte für meine innere Wahrnehmung eine warme Empfindung offener Zukunft sein, die nicht einmal mit der verdinglichenden Sinn-Leere des Todes endet.
Silo, Einiges über das Menschliche in „Silo spricht“ Edition Pangea.
