Interview mit Gloria Germani: Hinduistische Ökologie, die Verbundenheit mit dem All-Einen Teil II

Hier folgt der zweite Teil des Interviews über Hindu-Ökologie mit Gloria Germani, einer Ökophilosophin, die sich seit jeher für den Dialog zwischen West und Ost einsetzt und Schülerin des Philosophen Serge Latouche, der schwedischen Ökologin Helena Norberg Hodge und von Titian Terzani ist, von deren Denken sie zu den führenden Experten zählt.

Sie ist in den Bewegungen für Tiefenökologie, dem Network for Deep Ecology, Navdanya International und der Association for Happy Degrowth aktiv. Seit den 2000er Jahren interessiert sie sich sehr für den Bereich der Bildung, besuchte Steiner-Schulen als Elternteil und Aktivistin und ist seit 2017 Koordinatorin des Alice Universal Education School Project für nicht-dualistische, ökozentrische und ganzheitliche Bildung. Sie ist eine Praktizierende des Avdaita Vedanta (Weg der Nicht-Dualität), der bekanntesten aller Vedānta-Schulen des Hinduismus.

Der erste Teil des Interviews kann hier nachgelesen werden.

In hinduistischen Ritualen sind Pflanzen und Tiere (Kühe und Mäuse) sehr präsent, und Indien ist dank des Hinduismus der Geburtsort des Vegetarismus. Bäume, Wälder, Seen, Flüsse und Berge gelten als heilig. Welche Rolle spielen sie?

Der Westen ist daran gewöhnt, sich Gott in anthropomorpher Form vorzustellen, als einen Schöpfergott, der eine eigene Welt erschafft. In der Tat hallen in unserem Unterbewusstsein immer noch die Worte der Genesis nach: „Seid fruchtbar und mehret euch, füllet die Erde und machet sie euch untertan und herrschet über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über alles Getier, das auf Erden kriecht.“ In Indien hingegen werden Darstellungen des Göttlichen, von Shiva, von Vishnu, immer von der Paredra oder Shakti (der weiblichen Energie oder Kraft) begleitet, so dass ein Gott ohne Shakti als Leichnam gilt.

Darüber hinaus hat der Gott immer ein tierisches Gefährt an seiner Seite: einen Stier, ein Pferd, eine Maus und viele andere Formen. Selbst dieses ikonografische Merkmal unterstreicht nur die Einheit und gegenseitige Abhängigkeit von allem, was lebt, sowie seine tiefe Schönheit und magische Fruchtbarkeit. Und nicht nur das: Nach der hinduistischen Tradition kann die göttliche Essenz jederzeit und in verschiedenen Formen auf die Erde herabsteigen. Avatare haben in der Tat nicht nur menschliche Züge wie Krishna und sogar Buddha oder Christus, sondern sogar die Form eines Pferdes, eines Ebers, einer Schildkröte, eines Fisches usw. (dies sind die berühmten zehn Avatare Vishnus).

In diesem kulturellen Kontext ist der Vegetarismus eine einfache und natürliche Notwendigkeit. In den leggi di Manu (Gesetze des Manu), dem wichtigsten ethischen Text, der mindestens auf das 3. Jahrhundert v. Chr. zurückgeht, heißt es: „Man wird des Heils würdig, wenn man kein Lebewesen tötet“[1], und die Tradition verurteilt nicht nur diejenigen, die Fleisch essen, sondern auch diejenigen, die das Tier töten, diejenigen, die daran beteiligt sind, diejenigen, die das Fleisch kaufen, diejenigen, die es zubereiten, und diejenigen, die es servieren. In der Tat wird das Prinzip der ahimsa, der Gewaltlosigkeit, das wie alle hinduistischen Gebote nicht nur Handlungen, sondern auch Gedanken, Worte und Absichten betrifft, verletzt. Seit jeher wird der Vegetarismus in Indien von einem großen Teil der Bevölkerung praktiziert, denn das Töten von Lebewesen bedeutet, sich selbst mit Unreinheit zu beflecken und sich im ständigen Werden und Wirken des Kosmos zu negativem Karma zu verdammen.

Die Advaita-Vedanta-Philosophie, dass alles Eins ist, findet ihre konkrete Umsetzung auch in der Beziehung zu Bergen, Flüssen und Seen. Um einige der berühmtesten Beispiele zu nennen: Der Fluss Ganges ist heilig, er ist die Göttin Ganga, das weibliche, lebensspendende Prinzip; der Berg Kailash ist heilig, er ist die Emanation Shivas, ebenso wie der Arunachala in Südindien. Der Monasarovar-See wurde im Geist von Lord Brahma geschaffen und wird als Quelle der Reinheit und Weisheit verehrt. Dieser Ansatz ist keineswegs „primitiv“, sondern von grundlegender Bedeutung für die Aufrechterhaltung einer echten ökologischen Vision. Heute haben wir alles materialisiert und ausgebeutet, und selbst Serge Latouche spricht von der Notwendigkeit, die Welt neu zu verzaubern (Reincantare il mondo.)[2]

Im Hinduismus gibt es kein Konzept des Bösen; die negativen Seiten der Existenz werden als Produkte der Unwissenheit (avidya) angesehen. Wenn für den Westen die Industriegesellschaft das Beispiel bzw. die Frucht der wirtschaftlichen Entwicklung, des Wohlstands und der technischen Fähigkeiten des Menschen ist, ist für die hinduistische Ökologie die ökologische Krise ein Produkt der Unwissenheit?

Ich dir für diese wichtige Frage, denn sie berührt eine Besonderheit des hinduistischen Denkens (die auch der Buddhismus teilt), die sich sehr von den westlichen Vorstellungen unterscheidet. Wir glauben, dass der Mensch unabhängig ist und die Freiheit hat, zu wählen, manchmal sogar das Böse, oder dass es ein negatives Prinzip – Satan – gibt, das den Menschen zum Bösen verführt. In Indien hingegen spielt sich alles nur auf der Ebene des Wissens ab: nicht das Wissen des Nützlichen, der äußeren Welt, das wissenschaftliche Wissen – das für Advaita nur „die grobe Ebene der Existenz“ darstellt -, sondern das letzte Wissen, für das alles Eins ist und das mit der Erkenntnis des wahren Selbst (atman) zusammenfällt.

Die Krise des Ökosystems, die sich von Jahr zu Jahr verschlimmert, ist daher nicht das Ergebnis der Handlungen schlechter Menschen (Neoliberale, Kapitalisten, Turbokapitalisten, Freimaurer usw.), sondern die Folge falschen Wissens: die phänomenale Ebene, [die Ebene] der Wahrnehmung, als die einzige Realität angenommen zu haben. In Indien wird man nur durch Wissen wirklich befreit und erreicht den Zustand höchsten Glücks, der das ultimative Ziel der gesamten indischen Zivilisation ist. Die phänomenale Welt wird immer als eine Auswirkung der Unwissenheit (avidya) betrachtet, ebenso wie das innere Ego (ahankara), das überall mit dem wahren Selbst verwechselt wird. Maya, die Illusion, täuscht die Wahrnehmungs- und Verstandesfähigkeiten. Das Selbst, der Atman, ist tief im Inneren verborgen. Doch sobald es erkannt wird, verschwinden Unwissenheit und Illusion. Dann (so lehrt uns die Quantenphysik) manifestiert sich der Kosmos als ein Ganzes aus Schwingungsenergie in ständiger Bewegung. Ihr Ansatz ist also völlig richtig: Die ökologische Krise ist das Ergebnis völliger Unwissenheit.

Die Industriegesellschaft war dem dualistischen Wissen verfallen, sie glaubte fälschlicherweise, dass die äußere Welt die einzig wahre sei, sie glaubte an den wirtschaftlichen Fortschritt und die Technologie, die nur auf der Ebene des groben Zustands der Existenz wirken. Wie ich seit langem behaupte, ist die ökologische Krise der modernen Welt das Ergebnis eines kognitiven Fehlers.

Oder vielleicht liegt dem Streben nach Beherrschung der Außenwelt und dem blindlings egozentrischen Wirtschaftsdenken auf psychologischer Ebene ein kollektives Trauma zugrunde, das Zweifel an der Möglichkeit aufkommen lässt, anderen zu vertrauen und eine empathische und affektive Beziehung zu anderen und zum Ganzen aufzubauen. Anstelle des Selbst haben wir im Westen ein Ego entwickelt, das im Wesentlichen narzisstisch ist und dem ein Realitätsprinzip fehlt.

Einigen Experten zufolge geraten in Indien die traditionellen hinduistischen Praktiken der Naturpflege in Vergessenheit, so dass das Überleben der Menschen immer schwieriger wird. Glauben Sie, dass dies der Fall ist? Liegt die Ursache für den Verlust in der Grünen Revolution?

Sicherlich gehen hinduistische Praktiken verloren, und das konnte ich während einer 30-jährigen Reise durch Indien mit eigenen Augen sehen. Bestimmte einfache Bräuche, das Vorhandensein von Tieren, Kühen, Ziegen, Hühnern, die nach alten Systemen und mit organischen und funktionalen Materialien gebauten Häuser, die Weisheit der Kräuter – vieles davon verschwindet und wird durch Hochhäuser, Hygiene, Individualismus und westlich geprägte Kleidung ersetzt. Das geschieht nicht überall, aber das naturverbundene Indien, das ich vor 30 Jahren gesehen habe, hat sich stark verändert.

Ich glaube jedoch nicht, dass die Grüne Revolution, die den Landwirten in vielen indischen Bundesstaaten ebenfalls durch industrielle Produktionsmethoden aufgezwungen wurde, dafür verantwortlich ist. Sie ist ein viel mächtigerer und heimtückischerer Prozess. Es ist die moderne Wissenschaft, die voranschreitet und die traditionelle Weisheit als rückständig und rückwärtsgewandt erscheinen lässt. Bis 1994 bewahrte Indien aufgrund der Lehren Gandhis und der engen Beziehungen zu Russland eine gewisse Autonomie, eine eigene Lebensweise, doch dann musste es sich der Globalisierung öffnen. Überall hängen große Plakate, die für „Science and Technology“-Schulen werben, und die Medien tun ihr Übriges. Selbst Terzani, der seit 1971 in Asien lebte, hatte keine Zweifel. „Nach und nach haben die verschiedenen Länder Asiens das koloniale Joch abgeworfen und dem Westen die Tür gezeigt. Und jetzt? Der Westen kommt durch das Fenster zurück und erobert schließlich Asien, indem er nicht mehr dessen Territorien, sondern dessen Seele in Besitz nimmt. Er tut dies nun ohne Plan, aber dank eines Vergiftungsprozesses, gegen den bis jetzt niemand ein Gegenmittel gefunden hat: die Idee der Moderne. Wir haben die Asiaten davon überzeugt, dass man nur überlebt, wenn man modern ist, und dass die einzige Art, modern zu sein, unsere Art ist: die westliche Art[3].

Und so findet sich eine jahrtausendealte Zivilisation, die sich vor den Sadhus, den Entsagenden, den Befreiten im Leben verneigte, heute dabei wieder, den Plastikkaninchen des falschen Konsumwohls hinterherzulaufen – überschwemmt mit dem Müll und den Abfällen des industriellen Systems. Die Pflege der Natur, ihre Heiligkeit, scheinen heute antiquierte und überholte Dinge zu sein.

Zu den führenden Vertretern der Hindu-Ökologie gehört die indische Umweltschützerin und Wissenschaftlerin Vandana Shiva, die sich stets für die Untergrabung des reduktionistischen Paradigmas der Landwirtschaft eingesetzt hat. Wie lässt sich ihr Denken unter Ökofeminismus, feministischer Ökologie, sozialer Ökologie, Tiefenökologie und Quantenphysik zusammenfassen?

Ich verfolge Vandana seit den 1990er Jahren, als sie sich der Chipko-Frauenbewegung anschloss, die Bäume umarmte, um zu verhindern, dass sie abgeholzt werden, um große Flächen für die industrielle Landwirtschaft zu schaffen. Sie hatte ein Buch [mit dem Titel] Sopravvivere allo sviluppo (Die Entwicklung überleben) geschrieben. Heute bin ich mit ihr befreundet und freue mich, Teil ihrer Organisation, Navdanya International, zu sein.

Vandana wurde in den Ausläufern des Himalayas geboren, und ihr Vater war Forstmanager in einer staatlichen Behörde. Zu ihrem hinduistischen Hintergrund – den sie stets mit dem roten Bindu auf der Stirn zur Schau stellt – kam eine Spezialisierung auf Quantenphysik. Diese Kombination aus Quantenphysik und dem „Alles ist Eins“-Gedanken des Sanathana Dharma war wirklich explosiv und hat eine der wichtigsten Rednerinnen Asiens und der Welt geprägt. Es war richtig, über sie, über Ökofeminismus und feministische Ökologie zu sprechen. Der wirkliche Sinn des Weiblichen, der Shakti, der schöpferischen Kraft liegt, so betone ich, in der Idee einer Natur, die uns alle verbindet (Prakriti in Sanskrit), und so würde ich sagen, dass die Ökologie die Instanzen der authentischsten weiblichen [Natur] am Leben erhält. Das Gleiche gilt für die Tiefenökologie und die Quantenphysik.

Wenn wir uns von der Vorstellung eines separaten Selbst lösen, das eine äußere Umwelt studiert, dann finden wir zur Tiefenökologie und verstehen, dass wir Teil eines [All]Einen sind, dass wir vollständig Teil der Ökosphäre sind. Vandana hat oft wiederholt, dass „die materialistische, spezialisierte und mechanistische Weltsicht, die der modernen Wissenschaft und der Industrialisierung zugrunde liegt, für die vielen Krisen verantwortlich ist, die die Welt heute erlebt“[4] Vor allem in ihrem jüngsten, wunderschönen Buch mit dem Titel Dall’avidità alla cura (Von der Gier zur Fürsorge)[5] argumentiert Vandana nachdrücklich, dass das baconisch-kartesische oder kartesisch-newtonsche Denken dem Kolonialismus, der industriellen Landwirtschaft und auch der digitalen Revolution und dem maschinellen Lernen mit ihren katastrophalen Folgen zugrunde liegt. Dieses trennende Denken, das die Natur als Materie betrachtet, die ausgebeutet werden soll, indem man Leben nimmt, um Profit zu machen, hat 500 Jahre Kolonialisierung, 300 Jahre Industrialisierung und 30 Jahre Globalisierung hervorgebracht. Big Tech ist ein absoluter Abkömmling derselben Art von Denken, daher sollten wir nicht auf technologische Lösungen hoffen: Wir müssen das Denken ändern. Wie Advaita uns lehrt, müssen wir die Unwissenheit verlassen, die an unser kleines Selbst glaubt, das aus Anhaftung und Gier besteht, um darunter unser wahres Selbst – den Atman – zu entdecken, der Offenheit ist, der fürsorglich ist und der eins ist mit dem immensen und pulsierenden Leben des Kosmos.

Sich dem zu öffnen, ist das wahre Ziel und das wahre Glück.

Die Übersetzung aus dem Englischen wurde von Alina Kulik vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam erstellt. Wir suchen Freiwillige!

[1] Manusmriti, 6,60
[2] S.Latouche, Come reincantare il mondo, La Decrescita e il sacro (Wie man die Welt neu verzaubert, Degrowth und das Heilige), Bollati Boringhieri, 2020
[3] T. Terzani, Un indovino mi disse (Eine Wahrsagerin hat es mir gesagt), Longanesi, 1995, p. 69.
[4] AAVV, Manifesto sul futuro dei sistemi di conoscenza (Manifest über die Zukunft der Wissenssysteme), 2009.
[5] V.Shiva, Dall’avidità alla cura. La rivoluzione necessaria per un’economia sostenibile (Von der Gier zur Fürsorge. Die notwendige Revolution für eine nachhaltige Wirtschaft), EMI, 2022