Der Klimakollaps ist Teil eines viel größeren ökologischen und sozialen Aufruhrs, der uns dazu zwingt, über die Werte und die Ausrichtung unserer westlichen Industriezivilisation nachzudenken. Die hinduistische Ökologie, die älter ist als die buddhistische und die Jain-Ökologie, kann uns helfen, neue erkenntnistheoretische und philosophische Grundlagen zu schaffen, um von den Annahmen der ökologischen Krise wegzukommen, die auf unser Entwicklungs-, Produktions- und Konsummodell zurückzuführen sind.

Wir sprechen darüber mit Gloria Germani, einer Ökophilosophin, die sich seit jeher für den Dialog zwischen West und Ost einsetzt und eine Schülerin des Philosophen Serge Latouche, der schwedischen Ökologin Helena Norberg Hodge und des Journalisten Tiziano Terzani ist, von deren Denken sie zu den führenden Experten zählt. Sie ist in den Bewegungen der Tiefenökologie, dem Netzwerk für Tiefenökologie, Navdanya International und der Association for Happy Degrowth aktiv. Seit den 2000er Jahren interessiert sie sich sehr für den Bildungsbereich, indem sie als Elternteil und Aktivistin Steiner-Schulen besucht und seit 2017 ist sie Koordinatorin des Alice Universal Education School Project für nicht-dualistische, ökozentrische und ganzheitliche Bildung. Sie ist Anhängerin des Advaita Vedanta (Weg der Nicht-Dualität), der bekanntesten aller Vedānta-Schulen des Hinduismus.

Ich wiederhole eine bereits gestellte Frage: Hat der Hinduismus eine ökologische Vision entwickelt oder ist die ökologische Vision ein integraler Bestandteil des Hinduismus? Können wir von einem ökologischen Hinduismus oder einer Hindu-Ökologie sprechen?

Ich denke, dass der asiatische Kontinent seit Jahrtausenden in Begriffen von Beziehungen, von Zusammenhängen denkt. Das heißt, er hat das entwickelt, was wir – mit einer sektoralen, „wissenschaftlichen“ Perspektive – Ökologie nennen. Daher erscheint es mir sehr passend, von „hinduistischer Ökologie“ zu sprechen und in dieser jahrtausendealten Kultur nach Leitlinien für unsere schwierige Zeit zu suchen. Eine kleine Klarstellung: Der Begriff Hinduismus wurde von den Briten im 19. Jahrhundert erfunden, um eine kulturelle Tradition zu bezeichnen, die noch sehr lebendig ist und ihre Wurzeln in der Antike hat. In ihren wesentlichen Zügen wurde diese hochkultivierte Zivilisation bereits im 3. Jahrtausend v. Chr. oder vielleicht früher entwickelt. Der Hinduismus ist ein lebendiges Glaubenssystem, das keineswegs dogmatisch ist. Um ihn zu beschreiben, ziehe ich es vor, eine Passage von Tizian Terzani zu zitieren, die – meiner Meinung nach – das Wesen des Hinduismus besser beschreibt als Hunderte von Handbüchern zu diesem Thema: „Indien, sofern man es nicht auf den ersten Blick hasst, ruft dieses Gefühl der Erhabenheit hervor: Es gibt jedem das Gefühl, Teil der Schöpfung zu sein. In Indien fühlt man sich nie allein, nie vom Rest der Welt getrennt. Und genau darin liegt sein Reiz. Vor einigen Jahrtausenden hatten seine Weisen, die Rishis, „die Sehenden“, die Einsicht, dass das Leben eins ist. Diese Erfahrung, die von Generation zu Generation erneuert wird, ist der Kern von Indiens großem Beitrag zur Zivilisation der Menschen und zur Entwicklung ihres Bewusstseins. Jedes Leben, meins und das eines Baumes, ist Teil eines Ganzen mit tausend Formen, das Leben ist. In Indien muss dieser Gedanke nicht mehr gedacht werden. Er ist im allgemeinen Gefühl der Menschen. Er ist in der Luft, die man atmet.“ (1)

Als ich vor nunmehr 30 Jahren zum ersten Mal einen Fuß nach Indien setzte, fühlte ich genau das. Ich brauchte kein Buch, keinen Vortrag. Die Gewissheit der Nicht-Dualität lag auf den Straßen, unter den Menschen, in der Untrennbarkeit von erhabener Schönheit und Hässlichkeit, in der Untrennbarkeit von Leben und Tod, in der Vergänglichkeit von allem; alles Leben ist eins.

Was sind die Unterschiede zwischen hinduistischer und buddhistischer Ökologie?

Ich glaube nicht, dass es große Unterschiede zwischen den beiden Formen der Ökologie gibt: der hinduistischen und der buddhistischen. Wir müssen uns daran erinnern, dass die Botschaft des Buddha um 2.600 v. Chr. als Reform des Hinduismus eingepfropft wurde, aber natürlich sein Denkmuster, seine wesentliche Interpretation der Wirklichkeit beibehält. Viele der Konzepte bleiben gleich.(2) Die Zeitvorstellung ist nicht linear (wie bei uns), sondern zirkulär, und Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft haben nicht den Stellenwert, den sie bei uns haben. Fortschritt ist nicht das Ziel menschlichen Handelns, da sich alles wiederholt, und Fortschritte werden als unbedeutend angesehen, wie Windstöße. Für beide wird die von den Sinnen wahrgenommene Realität nicht als wahr angenommen, sie ist nicht die letztendliche Wirklichkeit; sie ist vielmehr maya: Illusion, die verführerische Kraft, die die Illusion der Solidität der Dinge erzeugt. Für beide gibt es keine Trennung zwischen dem, was psychisch und dem, was physisch ist, denn – wie uns die Physik heute lehrt – beide werden durch Schwingungsenergie gebildet. Alles, sowohl das Äußere als auch das Innere, ist nicht von Dauer, es ist keine Substanz, sondern ein Energieaggregat, das sich ständig bildet und auflöst, zwischen und mit allem anderen interagiert und niemals Bestand hat. Der Hinduismus spricht von dieser letztendlichen Wirklichkeit des Lebens als „Fülle“ (purnam), während der Buddhismus sie als „Leere“ (sunyata) bezeichnet, aber das ist nur eine Frage der Terminologie, denn sowohl Fülle als auch Leere entziehen sich der logisch-linguistischen Betrachtungsweise, sie lassen sich nicht in Worte fassen oder argumentieren. Und dessen sind sich sowohl Hindus als auch Buddhisten wohl bewusst. Gerade deshalb messen sie der Meditation, dem Yoga, als einer Praxis, die es ermöglicht, über den Verstand hinauszugehen und die Essenz des Lebens zu erfahren, so große Bedeutung bei. Um auf die Ökologie zurückzukommen: Es ist eine offensichtliche und sehr einfache Konsequenz. Wenn man versteht, dass alles Eins ist, oder – im buddhistischen Sinne – wenn man wirklich den voneinander abhängigen Ursprung aller Dinge versteht, kann man nicht anders, als dem Ökosystem, dem gesamten Kosmos gegenüber sehr respektvoll und achtsam zu sein. Empfindungsfähige Wesen, Tiere, Pflanzen, Mineralien sind Teil des Unikums, das Leben ist. Es gibt keine Unterschiede.

Was versteht man im Hinduismus unter „kosmischer Logik“ (Sanathana Dharma)?

Sanathana Dharma ist die Art und Weise, wie die Menschen in Indien ihre Kultur, den Hinduismus, nennen. Es ist das Gesetz, die ewige Ordnung, die Wahrheit, die Bestand hat. Dharma ist ein Wort, das nicht leicht zu übersetzen ist. Es stammt von der Sanskrit-Wurzel „dhri“ ab, die „erhaltend“ oder „das, was mit etwas verbunden ist“ bedeutet (das Dharma des Feuers ist, dass es heiß ist). Sanathana Dharma ist also das, was zur wahren Essenz des Universums führt und sie gleichzeitig darin erhält. Damit ist klar, dass es in der hinduistischen Kultur keine Angst vor dem Fortschritt gibt. Die Philosophie, die „Liebe zur Weisheit“, ist nicht jene Aufeinanderfolge von Ideen, von denen eine die andere verneint, die uns in der Schule und an der Universität (nach Hegels Anweisungen) gelehrt wird, eine Art Autobahn, auf der der Letzte in der Reihenfolge auf dem Podium des Wahrsten und des Besten steht. Auch hier muss ich mir die Worte meines Lehrers Terzani ausleihen: „In Indien scheint das jeder zu wissen. Philosophie ist hier keine Gymnastik, sie ist nicht das Monopol der Gelehrten, sie ist nicht den Akademien, den Schulen vorbehalten. Die Philosophie in Indien ist Teil des Lebens, sie ist der Ariadnefaden, mit dem man aus dem Labyrinth der Unwissenheit herauskommt. Die Philosophie ist die Religion, mit der die Inder rechnen, um das Heil zu erlangen, das in ihrem Fall Wissen ist. Kein „nützliches“ Wissen, um die Welt zu manipulieren, zu besitzen, zu verändern, zu beherrschen (Wissenschaft war nie ihre Stärke), sondern, wie es in den heiligen Texten heißt, „jenes Wissen, das, wenn man es einmal kennt, nichts mehr zu wissen übrig lässt: Selbsterkenntnis.“(3) Das sind keine Schlagworte, aber Terzani berührt sehr genau die Essenz der Philosophie des Advaita Vedanta, der Nicht-Dualität, die das ewige Herz, das Sanathana Dharma der indischen Kultur ist, im Gegensatz zum modernen westlichen Denken, das immer Wissenschaft des nützlichen, utilitaristischen Wissens ist. Wir werden später darauf zurückkommen, aber jetzt möchte ich betonen, dass Gandhi sich selbst als Sanathani-Hindu betrachtete, d.h. er war ganz auf diese Weltanschauung ausgerichtet, die Indien seit Jahrtausenden durchdrungen hat. Seine Doktrin der Gewaltlosigkeit (sowohl gegenüber Feinden als auch gegenüber der Natur) ist ohne diese philosophische Sichtweise unverständlich.

Um besser zu verstehen, worin sie besteht, muss man sich die erste und wichtigste Unterscheidung der Hindus ins Gedächtnis rufen: die der vier Ziele des Lebens.(4) Das erste Ziel ist artha, was „Sache“ bedeutet, aber auch „das Interesse“, „der Zweck“, der das menschliche Handeln stets leitet, und konkreter: die Erlangung von Reichtum und materiellem Besitz, Wohlstand und Erfolg. Er erstreckt sich auf den Bereich der Wirtschaft, der Politik und der Diplomatie. Daneben gibt es den zweiten Zweck: kama, Liebe und Vergnügen, affektive Bedürfnisse und deren Befriedigung, die Verwirklichung der Vereinigung zweier Menschen, Sexualität, die Kraft der Zeugung. Der dritte Zweck ist das Dharma, das alle ethischen Pflichten unter dem Gesichtspunkt des Gemeinwohls umfasst und eine natürliche Einschränkung der ersten beiden Zwecke darstellt. Dharma betrifft also Sitten, Verhaltensnormen, Tugenden, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Unparteilichkeit. Für uns im Westen erfüllen die ersten drei Ziele alles, was wir in der Welt erleben. Doch die indische Tradition nennt neben den trivarga (der Dreiergruppe) ein viertes Ziel, das eine Revolution der anderen drei darstellt. Es wird Moksha genannt: Befreiung, Freiheit, aber auch Loslösung, Erkenntnis, Ruhe, Glück. Wenn man es erkennt, wird man saccidananda, ein Ganzes [bestehend aus] Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit, in einem Zustand klarer Präsenz außerhalb der Zeit. Die gesamte indische Zivilisation hat diesen Schwerpunkt: den Zustand zu erreichen, in dem wir den Egoismus, die illusorische Welt der Materie und des Besitzes aufgeben, wenn sich unser tiefes Wesen ausdehnt, um mit dem kosmischen Wesen zu verschmelzen. Es ist wichtig, für das westliche Publikum zu betonen, dass die indische Philosophie keine Abstraktion von der Welt ist, keine losgelöste Spiritualität im Reich der Mitte, sondern alles andere als [das]. Erst nachdem man die ersten drei Ziele verwirklicht und zum Erfolg gebracht hat – das heißt, nachdem man seine eigene Affektivität, seine eigene Projektivität und seine relationalen Pflichten gegenüber der Gemeinschaft und dem Gemeinwesen vollständig verwirklicht hat – dann, und nur dann, kann man Zugang zu Moksha, wahrer Freiheit und wahrem Glück haben.

Um bei dieser mühsamen und fortschreitenden Aufgabe zu helfen, schreibt das Sanathana Dharma vor, dass das eigene Leben durch vier Stufen oder Ashrama gekennzeichnet sein sollte. Die erste Stufe ist Brahmācarya, die Stufe des Schülers, der lernen, auf seinen Guru warten und ihm dienen muss; die zweite ist die des Grihastha, des Familienvaters oder der Familienmutter, der oder die sich mit Trivarga beschäftigt und seine oder ihre eigene eheliche, soziale und gleichzeitig ethische Erfüllung erreicht. Der dritte ist der Rückzug in den Wald zur Meditation, Vanaprastha, bei dem Mann und Frau, sobald ihre Kinder verheiratet sind, alle weltlichen Sorgen aufgeben und sich in den Wald zur Meditation zurückziehen. Schließlich gibt es das Stadium der Entsagung, Saṃnyāsa, der Suche des Einzelnen nach letzter Weisheit, um den Schleier der Unwissenheit zu zerreißen, der uns umhüllt. Das Moksha ist für die letzten beiden Stufen, nicht für die erste und zweite.(5)

Seit vielen Jahren sind Sie ein Anhänger des Advaita Vedanta, des Weges der Nicht-Dualität, dem Höhepunkt des hinduistischen Denkens, das besagt, dass alles eins ist. Wie passt die ökologische Vision dazu?

Der Weg der Nicht-Dualität ist die Hauptphilosophie des Hinduismus, zu der alle anderen Visionen konvergieren, wie Sie genau gesagt haben. Es ist die Philosophie des Einen, nach der alles, absolut alles (einschließlich unseres Egos, das nur eine flüchtige Realität hat) Teil dieser einen Essenz ist, die Brahman genannt wird: die heilige Kraft des Lebens. Es gibt kein Außen und kein Innen, denn alles ist Eins. Tatsächlich kennt der Hinduismus mehr als drei Millionen Gottheiten, darunter viele Tiergestalten, aber er ist keineswegs Polytheismus (was ihm oft vorgeworfen wird), denn dieses Brahman ist identisch mit dem tiefsten Teil deines Wesens. Tat twan Asi: „Du bist das“, wiederholen die großen Sätze der Upanishaden, die über die Jahrtausende hinweg von den Meistern des Vedanta kommentiert wurden, unter denen Sankara, der im 8. Jahrhundert lebte, vielleicht der bedeutendste ist. Das tiefe individuelle Bewusstsein (atman, das sich sehr vom Ego unterscheidet) ist identisch mit dem universellen Bewusstsein, der heiligen Kraft, die kontinuierlich den Kosmos hervorbringt. Diese Positionen sind für die christliche Sichtweise eine Blasphemie, so sehr, dass viele westliche Mystiker wie Eckhart, Tuler oder Giordano Bruno verurteilt und sogar verbrannt wurden. Doch wie ich bereits erwähnt habe, ist diese Sichtweise vollkommen ökologisch, die Umwelt, die Tiere, die Fische, die Pflanzen, die Mineralien sind Teil der heiligen Kraft und Teil der einen Gesamtheit.

Fortsetzung des Interviews:

Interview mit Gloria Germani: Hinduistische Ökologie, die Verbundenheit mit dem All-Einen Teil II

Die Übersetzung aus dem Englischen wurde von Alina Kulik vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam erstellt. Wir suchen Freiwillige!

(1) T. Terzani, Un altro giro di Giostra, Longanesi, 2004, p. 153. (dt. Ausgabe T. Terzani, Eine weitere Runde des Karussells)
(2) Siehe die wichtigen Aufsätze von A. Coomaraswamy, insbesondere Hinduismus und Buddhismus, Rusconi, 1987.
(3) T. Terzani, Un altro giro di giostra, p. 160. (dt. Ausgabe T. Terzani, Eine weitere Runde des Karussells)
(4) H. Zimmer, Filosofie e religioni dell’India, cit., pp. 51 sgg. (dt. Ausgabe H. Zimmer, Philosophien und Religionen Indiens)
(5) Zu den vier Stufen des Lebens (ashramadharma) siehe H. Zimmer,