Die Frauen von Standing Rock: als Menschen zusammenarbeiten, den Planeten und die Zukunft teilen

Standing Rock ist weltweit zu einem Symbol des gewaltfreien und dennoch entschiedenen Widerstands gegen höchst riskante und umweltschädliche Abbauprojekte geworden. Diese Projekte tragen nicht nur zur Erderwärmung bei, indem sie fossile Rohstoffe verbrennen und schädliche Emissionen in die Atmosphäre blasen, sondern sie verletzen auch Menschenrechte in vieler Hinsicht, besonders jedoch im Bezug auf indigene Völker, deren Land und Umwelt unter den schweren Konsequenzen leiden.

Pressenza hat die Ereignisse um den Kampf von Standing Rock eng verfolgt, der sowohl innerhalb der USA von anderen indigenen Stämmen, Menschenrechts- und Umweltbewegungen, Politikern wie Bernie Sanders, Persönlichkeiten aus Medien und Kultur sowie von Millionen Menschen über Facebook unterstützt wurde, als auch von vielen anderen Organisationen und Menschen überall auf der Welt, die sich um die Zukunft unseres Planeten sorgen, der von mächtigen Unternehmen mit profitorientierter Politik bedroht ist.

Diese wachsende Gegenbewegung kann unter dem Begriff „Divestment“ zusammengefasst werden, der sich als einzig effektiver Weg erwiesen hat in dem Versuch, solch schädliche Megaprojekte wie die Dakota Access Pipeline zu stoppen. Im Laufe des letzten Jahres haben wir gesehen, wie immer mehr Banken und Investoren ihr Geld aufgrund öffentlichen Drucks aus Abbauprojekten abzogen, indem sie daran erinnert wurden, dass ihre eigenen hohen Standards zum Schutz von Menschenrechten und indigenen Völkern zwar auf dem Papier existieren, aber nicht in der Realität.

Eine Delegation von indigenen Anführerinnen der Standing Rock Bewegung und ihrer Verbündeten tourte letzten Monat durch Europa, um Unterstützung für ihren Kampf um Gerechtigkeit im Bezug auf Verletzungen indigener Rechte und Umweltgerechtigkeit zu gewinnen. Während ihres Aufenthalts in München trafen wir Jackie Fielder (Mnicoujou Lakota und Mandan-Hidatsa, Kampagnenkoordinatorin des Lakota People’s Law Project und Organisatorin bei Mazaska Talks), Michelle Cook (Diné/Navajo, Anwältin für Menschenrechte und Gründungsmitglied des Water Protector Legal Collective in Standing Rock) und Tara Houska (Anishinaabe, Anwälting für indigene Angelegenheiten, nationale Kampagnendirektorin von Honor the Earth, ehemalige Beraterin für Native American affairs für Bernie Sanders) zusammen mit Osprey Orielle Lake, Executive Director WECAN Women’s Earth and Climate Action Network, das die Tour organisiert hatte und dessen Ziel es ist, Frauen weltweit in der Entwicklung von gewaltfreien und inklusiven Lösungswegen zu den Problemen zu unterstützen, denen sich die Menschheit von heute gegenübersieht.

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Es existiert ein weltweit wachsender Trend hin zum Rückzug aus Investitionen in fossile Brennstoffe, nicht zuletzt dank des Kampfes von Standing Rock. Reagieren europäische Banken Eurer Meinung nach sensibler auf öffentlichen Druck als amerikanische?

Michelle: Absolut. Wir waren zum Beispiel in Norwegen, der Schweiz und in Deutschland. Und der Grund, warum wir Norwegen im Speziellen gewählt haben, ist, dass das Land internationale Menschenrechtsstandards in ihr eigenes Rechtssystem integriert hat. Es unternimmt also als Staat Schritte zur Umsetzung von Menschenrechtsstandards. Das ist in den U.S.A. nicht der Fall. Der ehemalige Spezialberichterstatter der Vereinten Nationen zu Rechten von indigenen Völkern, James Anaya, sowie auch die jetzige Spezialberichterstatterin Victoria Tauli-Corpuz haben beide erklärt, dass das innerstaatliche Rechtssystem der U.S.A. nicht im Einklang mit den Menschenrechten indigener Völker steht. Und auch weil wir heftigen Gegenwind von der aktuellen Administration bekommen, ist es notwendig, außerhalb der Vereinigten Staaten nach Unterstützung von verbündeten Völkern und Organisationen zu suchen, um das kulturelle Überleben und die physische Existenz von indigenen Völkern zu sichern.

Es scheint erstaunlich, dass das überhaupt nötig ist, angesichts dessen, was zumindest wir hier in Europa in den Schulen gelernt haben, nämlich, dass all das Unrecht, das indianischen Völkern in der Vergangenheit angetan wurde, wieder gut gemacht wurde und sie alle Rechte zurückerhalten haben…

Michelle: Es gibt da einen riesengroßen Unterschied zwischen Rhetorik und Realität, zwischen dem, was auf Papier geschrieben steht und was indigene Menschen und Frauen tatsächlich in Leib und Leben täglich erfahren. Und ich würde auch sagen, dass wenn wir uns die Supreme Court Entscheidungen vom 19. Jahrhundert an ansehen, so sind diese Entscheidungen sehr deutliche in ihrer Positionierung von indigenen Menschen als rassisch minderwertige Bevölkerung, die von den Vereinigten Staaten beschützt werden muss.

Tara: Es gibt da die allgemeine Ansicht, das Obama dieser große Präsident war – Standing Rock, diese Bewegung, hat unter der Administration von Präsident Obama stattgefunden! Der Wechsel von einer Administration zur anderen hat also indigenen Völker in keinster Weise berührt. Eine Person nach der anderen sagt etwas und tut es dann aber nicht.

Michelle: In den U.S.A. ist es schwierig, weil die einzige Möglichkeit für indigene Menschen, solche Gesetzte zu ändern, ein Beschluss durch den Congress oder eine Revision einer Supreme Court Präzedenz wäre. Und wenn wir also ein Gericht haben, dass immer noch rassistische Stereotypen aufrecht erhält, dann fließt das natürlich in die allgemeine Auffassung mit ein. Als wir uns zum Beispiel mit Credit Suisse trafen, sagten sie: „Wir wollen nur sichergehen, dass ihr keine Waffen oder Tomahawks oder Speere mitbringt. Deshalb haben wir euch diese Email geschrieben, dass Ihr keine Waffen mitbringen sollt“. Das entspricht genau den rassistischen, stereotypen Vorurteilen, die diese Entscheidungsträger immer noch haben.

Es ist bekannt, dass rassistische Diskriminierung auch ein großes Problem für die afroamerikanische Gemeinschaft in den U.S.A. ist. Die Black Lives Matter-Bewegung hat Standing Rock damals unterstützt. Gibt es da eine Fortsetzung der Zusammenarbeit und gegenseitigen Unterstützung?

Tara: Ja, auf jeden Fall. Ich arbeite eng mit ihnen zusammen, zu den Themen Enthumanisierung von indigenen Amerikanern in der Darstellung in den Medien, Stereotypen von Fußballteams und so weiter, – ich weiß, dass Fußball hier in Deutschland ein großes Thema ist – und weil dieses Bild des „noblen Wilden“ immer noch sehr weit verbreitet ist. Wir arbeiten eng mit Black Lives Matter zusammen, weil sie als Bevölkerungsgruppe sehr im Visier stehen, besonders seitens der Polizei. Indigene Amerikaner sind eng an ihrer Seite. Gemäß demografischer Statistiken sind wir diejenigen, die am wahrscheinlichsten in den Händen der Polizei der Vereinigten Staaten sterben. Und das, obwohl wir nur 2 % der Bevölkerung ausmachen. Wenn wir auf Polizeibeamten treffen, geht es oft tödlich aus. Und sie wissen das und die Zusammenarbeit und die Unterstützung von Black Lives Matter und vielen anderen Bewegungen im ganzen Land, zu Immigration und anderen Themen, war unglaublich. Und sie sind immer noch an unserer Seite.

Auf Eurer Europatour trefft Ihr Banken und Versicherungen wie UBS, Credit Suisse, Zürich Insurance, Swiss Re, Bayern LB, Allianz, Deutsche Bank und weitere, die immer noch in die Finanzierung der Dakota Access Pipeline involviert sind. Aber es gibt auch andere, die sich bereits zurückgezogen haben, wie BNP Paribas in Frankreich.

Tara: BNP Paribas hat eine Erklärung veröffentlicht, in der sie die Entscheidung bekannt geben, ihre Geschäftsbeziehungen zu jedem einzustellen, der die Förderung von Teersand, Schieferöl oder Bohrungen in den Arktis finanziert.

BankTrack, eine NGO, die Divestment-Kampagnen beobachtet und unterstützt, hat alle anderen Banken dazu aufgefordert, dem Beispiel von BNP Paribas zu folgen, angefangen bei denen, die die Equator Principles unterschrieben haben. Was sind die Equator Principles und stellen sie wirklich einen adäquaten Schutz für die Umwelt und für indigenen Reche dar?

Jackie: Die Equator Principles sind der angebliche Goldstandard, wenn es um die Finanzierung von Projekten auf Projektniveau geht und sie gehen mit umweltbezogenen und sozialem Risikomanagement einher. Sie erlauben es diesen Ländern, mit indigenen Völkern umzugehen, wie es ihnen passt. Und in diesem Moment entspricht der Standard der Konsultationen in den U.S.A. Konsultationen – nicht Zustimmung, was Erlaubnis wäre. Sich mit jemandem zu beraten bedeutet, Informationen auszutauschen, es entspricht nicht einer Bitte um Erlaubnis. Die Equator Principles funktionieren nicht. Sie werden noch nicht einmal eingehalten, wenn es um tatsächliche Projekte geht. Die Dakota Access Pipeline steht in Einklang mit den Equator Principles, aber sie bringt ganz klar keine Vorteile für die Umwelt und sie verletzt die international anerkannten Standards derer, die sie zu repräsentieren versuchen.

Michelle: Wir bitten diese Banken, ihre Gesetzte einzuhalten, dass wenn ihre Kunden Menschenrechte missbrauchen oder Gewalt gegenüber indigenen Völkern ausüben, sie diesen Kunden aus ihrem Investmentuniversum ausschließen. Im Fall von Standing Rock haben wir es mit klaren und konkreten Menschenrechtsverletzungen zu tun, die von Energy Transfer Partners ausgehen. Und wir wollen, dass dieser Kunde von Investitionen seitens verschiedenen Banken, die wir in Norwegen, Deutschland und der Schweiz treffen, ausgeschlossen wird.

Was können wir in Europa Eurer Meinung nach tun, um die Standing Rock Bewegung, die Divestment-Kampagne und indigenen Rechte im Allgemeinen zu unterstützen?

Tara: Wenn Vertreter indigene Völker 5.000 Meilen fliegen, um hierher zu kommen und diese Banken zu treffen, dann schauen diese uns an und sagen: „Wir haben nicht genügend Beweise“. Wir sitzen direkt vor ihnen, wir haben Gerichtsakten und wir haben Berichte der Vereinten Nationen, wir haben all das und sie sagen immer noch: „Tja, wir prüfen die Sachlage“. Wir brauchen also Bürger, die sagen: „Hey, das sind unsere Banken, das ist unser Geld, das da investiert ist. Wir können etwas dagegen tun!“.

Würdet Ihr also sagen, dass die Kündigung eine Kontos bei diesen Banken tatsächlich am effektivsten ist?

Jackie: Ja. Energy Transfer verklagt gerade Greenpeace, BankTrack und andere Leute und Organisationen, mit denen wir täglich zusammenarbeiten. Sie verklagen sie, weil sie Schwierigkeiten haben, aufgrund des Divestments andere Projekte zu finanzieren.

Michelle: Und ich möchte dem hinzufügen, dass wir einen Weg finden müssen, um Banken und Unternehmen zu kontrollieren. Es muss einen Weg geben, diese Institutionen zur Rechenschaft zu ziehen. Denn es ist nicht nur ein Problem für indigene Völker, wenn wir diese Banken nicht für ihre Menschenrechtsverletzungen verantwortlich machen können, es ist ein Problem für jeden Bürger dieser Welt, denn diese Banken haben Auswirkungen auf alles. Es ist also ein globales Problem, aber wir betrachten es von unserem Standpunkt aus. Wir brauchen Gesetze, die sie zur Rechenschaft ziehen, wenn sie das Gesetz brechen. Und in diesem Moment gibt es nicht viel, was Opfer tun können, die Gewalt und physische Brutalität von Unternehmen oder betrügerischen Aktionen von Banken ausgesetzt waren.

Tara: Die Welt verändert sich. Sie verändert sich sehr schnell und sie wird nicht warten, während die Unternehmen immer noch die gleiche Platte abspielen und dabei das ganze Geld kontrollieren. Und deshalb liegt es an uns, als Organisatoren, als Bürger, als Menschen, die auch über die nächste Generation hinweg überleben wollen, etwas zu tun. Wir müssen etwas tun.

Indigene Menschen sind unter den ärmsten, am meisten unterdrückten Menschen in den Vereinigten Staaten. Wir haben sehr, sehr wenig. Und es sind diese Menschen, die für eine Zukunft für alle kämpfen. Aber sie sind erfolgreich, weil es die Unternehmen Milliarden von Dollars in Divestment kostet. Es sind engagierte Gruppen von Menschen, denen die Sache wirklich am Herzen liegt, die den großen Wandel hervorbringen werden.

Michelle: Unsere Forderung ist, dass jedes Unternehmen, das Rohstoffabbau in indigenen Territorien betreiben will, echte und effektive Konsultationen halten muss, mit dem Ziel, freie, vorherige und informierte Zustimmung (Free, Prior and Informed Consent, kurz FPIC) zu erhalten. Das sollte der Standard für alle Projekte und Vorhaben auf der ganzen Welt sein, die auf Land und Territorien indigener Völker stattfinden. Das sollte der Standard sein und das ist ist es, woran wir arbeiten.

Gibt es viele Städte in den U.S.A., die sich bereits aus dieser Art von Investitionen zurückgezogen haben?

Jackie: Seattle, San Francisco, Salt Lake City, Los Angeles, New Yorks Bürgermeister hat ein großes Statement abgegeben, verschiedene andere Städte denken darüber nach, Washington D.C. und ungefähr vier andere, auch Santa Fee.

Der Kampf um Standing Rock hat gewaltfreiem Widerstand einen starken spirituellen Aspekt hinzugefügt, der sich so wunderbar in dem Slogan „Defend the Sacred“ widerspiegelt. Wir kann dieser Geist weitergeführt werden und wie können wir mehr dringend benötigte Spiritualität in unsere Gesellschaften integrieren?

Tara: Ich kann definitiv sagen, dass das größte Problem, das so weit verbreitet ist und so viel von all dem verursacht, die fehlende Verbindung zur Erde ist. Die Menschen sind von ihr abgekapselt. Sie leben in Städten, kaufen ihr Essen in Supermärkten, trinken vom Wasserhahn, sie denken nicht einmal an die Erde. Sie leben nicht mehr jeden Tag mit ihr. Es war interessant heute, wir waren in diesem Meeting und alle Indigene bemerken sofort die andersartigen Eichhörnchen und Vögel und die andere Umwelt hier im Vergleich zu zuhause. Wir haben eine fundamentale Verbindung zur Erde, in unseren Zeremonien, in unseren Traditionen, in unserem Wertesystem und unserem Glaubenssystem. Wir nutzen ihre Medizin, wir nutzen die Erde. Aber wir benützen sie nicht einfach, wir stehen in Verbindung mit ihr, wir nehmen und wir geben zurück. Wir sind Verwalter der Erde und wir werden auch so aus guten Grund dargestellt, weil wir immer noch mit ihr verbunden sind. Unser Essen komm von der Erde, unsere traditionelle Ernte kommt von der Erde. Und deshalb hoffe ich, dass wenn Leute über Spiritualität und ihre Bedeutung nachdenken, ungeachtet dessen, was ihr religiöser Glaube ist, sie merken, dass die Erde so wichtig ist. Eure Verbindung zu der Mutter, die Euch umgibt, und zum Himmel und zu den Bäumen, all das ist extrem wichtig und es wird uns erlauben, die Leben weiterzuführen, die wir haben. Wenn Du die Verbindung verloren hast, geh‘ in einem Park spazieren, verbringe Zeit mit der Natur und sei wirklich in ihr. Beobachte nicht nur. Sei wirklich in ihr und denke über sie nach. Es wird Deine Art, die Dinge zu sehen, verändern. Wenn Du ein Stück Fleisch kaufst, denke darüber nach. Wo kommt es her? Was ist das für ein Tier? Wie war sein Leben? Wo leben diese Tiere? Was konsumiere ich hier gerade? Diese Tier hat sein Leben gegeben, damit ich es jetzt essen kann. Was war seine Erfahrung? All das ist wichtig.

Michelle: Dieses System „despiritualisiert“ die Menschen, um sie zu kontrollieren. Um sie gefügig zu machen, sie ihrer wahren Kraft zu berauben. Was ich hoffe, ist, dass wir einsehen, dass im Laufe der westlichen Zivilisation, 500 Jahre Krieg gegen Stämme, auch in Europa, auch gegen Frauen, die verbrannt wurden, dieses Territorium seiner Medizinmänner beraubt wurde, schon vor langer Zeit mit der spanischen Inquisition. Es gibt also einen Grund für die Trennung der Verbindung, es ist nicht auf natürliche Weise passiert. Das war bewusste Absicht, die Macht den Frauen wegzunehmen, die Macht den Menschen wegzunehmen. Aber ich glaube auch, dass jetzt die Zeit für Heilung gekommen ist, diesen Zyklus des Lebens zu heilen. Es ist auch ein Teil dessen, was wir tun, glaube ich, zu sagen, wir können nicht ewig so weitermachen und die Erde und ihre Rohstoffe missbrauchen. Wir müssen lernen, wieder mit der Erde zu leben. Wir müssen lernen, mit ihr verwandt zu sein. Wir sind alle in einem Netz des Lebens verbunden. Wenn man sich eine Spinnennetz ansieht und wenn man einen Teil davon bewegt, so erzittert das ganze Netz in Vibration. Denn das Netz ist sehr fein und fragil, und so ist auch da Leben. Das Leben ist wie ein Spinnennetz, sehr zerbrechlich. Und so müssen wir auch miteinander achtsam umgehen, mit dem was wir tun und mit dem was wir sagen. Weil wir dadurch die Welt um uns herum beeinflussen. Deshalb sollten wir uns in die Tatsache einfühlen, dass wir in Beziehungen zu einander leben, dass das, was Du tust, auch mich beeinflusst und umgekehrt.

Es gibt dieses alte Sprichwort, das besagt: „Während ich in meine Kanu bin und Du in Deinem Boot, teilen wir den gleichen Fluss. Was Dir geschieht, geschieht auch mir.“ Wir teilen alle diesen Planeten. Wir teilen diese Rohstoffe, wir teilen eine Zukunft. Und deshalb müssen wir zusammenarbeiten. Wir müssen uns gegenseitig als Verwandte sehen, als menschliche Wesen. Wir müssen in der siebten Generation zusammenarbeiten. Ich hoffe, dass die ganze Welt, und besonders die, die durch die Kolonialisierung dezimiert wurden, ihren Geist wieder erwecken und mit ihrer eigenen Kraft verbinden können.

Weitere Informationen zur Delegation: http://wecaninternational.org/pages/autumn17-divestment-spokeswomen

Foto von Teena Pugliese, Women’s Indigenous Media: (Von links) Michelle Cook, LaDonna Brave Bull Allard, Tara Houska und Jackie Fielder in Norwegen als Teil der DAPL Divestment Delegation